你會「運氣」嗎？
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運氣
練習太極拳的人，都知道氣法對練好拳至關重要，太極拳運動特點之一，就是鍊氣、養氣。俗話講「外練筋骨皮，內煉一口氣」，凡是練太極拳，無論是練套路，還是練推手，其呼吸始終要求感覺要自然通順。一套拳打下來應當是頭腦清晰，身體舒適，氣不長出，面不改色。在如何使氣法適應拳架、推手的運作上，太極拳前輩們做過許多精闢的論述。但他們的拳論大都言簡意賅，概念抽象，一般不易理解，特別是對初學太極拳者更有一定難處。如十三勢行功要解曰：立身中正安舒，支撐八面，行氣如九曲珠，無微不到，所謂「氣遍身軀不少滯」。此古拳論歷來被後人所推崇，成為後世練太極拳者練氣、養氣之要旨。下面就個人練拳教拳體會談一點自己的感悟。
如何認識太極拳的 「氣」
氣在人體里看不見，摸不到，但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中佔有重要地位，可以說人體中處處都有氣的運行。用中醫的理論講，氣是促進血液在人體內循環的動力。氣與血是相互依存的，氣為陽；血為陰，氣為血運行的動力，血為氣的物質基礎，故中醫學稱之為「氣為血之帥，血為氣之母，氣行則血行，氣滯則血瘀。氣病可及於血，血病可累及氣」。氣血運行主要是沿著經絡運行的，氣血的運行與內髒的關係也十分密切，臟腑發生病變可以直接影響氣血的運行，而氣血運行失常也可以影響臟腑功能發生病變。因此運動對氣血運行的調理就顯得非常重要。而動作輕柔舒展，呼吸深長均勻的太極拳，正是現代人願意接受的一項促進身心健康的有氧運動項目。
在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多，如十三勢行功要解曰：「以心行氣，務使沉著，乃能收斂入骨」、「以氣運身，務順遂，乃能便利從心」、「氣以直養而無害」、十三勢行功歌曰「氣宜鼓盪，神宜內斂」、「腹內松凈氣騰然」等等，都是說氣的重要。有人寫文章說，內家拳法注重「氣」的鍛煉，實際上是掉進了「氣」的誤區。我認為這可能是他的一種誤解，如果你把內家拳家所論之「氣」當成呼吸氧氣和人體固有的力氣，其概念與內家拳家所論之氣自然不同了。其實太極拳中所說的「氣」，一方面概括了中醫學中的「正氣」、「元氣」、「經絡之氣」、「真氣」等物質的氣，另一方面還包含有武術、氣功中說的「內勁」、「內功」等功能的氣。
這兩種氣的相互作用，共同組成太極拳中所說的太極內氣。太極拳練習者通過足夠時間的合理訓練，在速度、力量、耐力、靈敏、柔韌等身體素質方面都會得到全面的提高，從而也會使太極拳內氣自然充盛，同時在練拳時把這種意氣糅人拳勢動作之內，即可產生防病、禦敵及技擊防身的生理效應。
太極拳之運氣法
談到太極拳的運氣，必先論及太極拳的呼吸。練太極拳呼吸純任自然，以順遂為準，不必強求與動作合拍，呼吸的方法主要鼻吸鼻呼。十三勢行心解曰：「能呼吸然後能靈活。」就是說該呼就呼，該吸就吸。在行拳走架及推手中的呼吸是有所不同的，行拳時呼吸緩慢勻深，推手時可能就會隨著動作有所變化，有時緩有時促，總之皆是人體本能，不必想是否與動作合拍，「想氣則滯」，所以，聽從人體本能就好。
在行拳走架及推手中要想使自己的「氣」暢行無阻，首先一條是要做到身體的放鬆。拳論曰：「筋骨要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。」這裡強調了練太極拳要求身體從上到下、從裡到外一定要放鬆。不能松就不能柔，不能柔就不能靈活；不能松，勁就會僵，氣就會滯，氣勁僵滯就不能做到一氣貫通，勁力完整，變化靈活。不能做到放鬆，推手時就容易產生僵勁、頂勁；不能做到放鬆，聽勁就不靈；不知變化易被人所制。所以歷來太極拳家把放鬆作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都盡量選擇一個幽靜沒有干擾的場地，這是創造一個放鬆環境；上場打拳先要洗心滌慮，平心靜氣，這是創造一個放鬆的心態。
太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放鬆。同時，周身節節都要松下來，要松到手指肚。
有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態下打拳，自然是行雲流水，動作流暢，神采自現了。
「節節貫串」就是強調動作由形整而勁整，把人體的四肢和軀幹視為三節，三節之中各節又可分為三節，節節再分。運動時由下而上，或由上而下，順節序而動就能達到「整」字訣的要求。如能做到了這一點，那麼虛靈就會自在其中了。這裡需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁(內氣)帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓盪，外形飽滿，身體上下兩個關節都要在意識韻指揮下，一節節鬆開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。待氣鼓盪，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓盪，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向，漫不經心，這種練法玩玩可以，於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拚老本，如此練功久而久之入不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修鍊過程以意為主導，以丹田為核心。楊澄浦云：「氣能人丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。」太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎麼動都是「單擺浮擱」。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺彆扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必於腰勁(丹田功夫)求之。陳發科曰：「內不動，外不動；腰不動，手不發。」陳照奎講「丹田內轉」，一切拳勢動作都要「結合丹田帶動」。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。
拳論中所云：一動無有不動。其「一」者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修鍊，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭經夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出於脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至湧泉穴，然後通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰復歸丹田。
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