正解「煩惱即菩提」
文：澄海
要研究禪宗，要想明心見性，《金剛經》與《六祖法寶壇經》非詳細精讀不可。你說要明白見性、要開悟，那就必須依據這兩部經典來印證，你偏要以密宗的論典來說禪，這是南轅北轍啊！
沒有錯，你想對禪道有基本的認識，那就建議從《楞伽經》、《大乘起信論》開始，漸及《維摩詰經》、《圓覺經》、《法華經》及《楞嚴經》，然後再涉祖師語錄、燈錄。
如果要求簡約，建議你把耕雲老師的《安祥集》配合《六祖法寶壇經》合併詳讀，就可以讀出真味，這是千載難逢的機緣，真實不虛的實證經驗。
禪門是行門，不是解門。知得的要化為行動，陽明先生從此悟入，才有「知行合一」的創見。從實踐中體會正見，從正見中深刻正受。
《壇經》的每句話，精讀後化為行為，行為的驗證可以加深正受，沒有正受的慧解脫，是義理的文字禪，不是剔起便行的六祖禪，這個分際很重要。
「煩惱即菩提」這句最常被人引用，但識得真趣的很少。一般人習慣於文字的慧解，以為碰到煩惱，只要提起智慧來解決，解決了煩惱就是智慧，就是菩提。解決不了呢？反正煩惱與智慧不二，就放下吧！坊間就是這個味道，碰到問題、分析問題、解決問題，解決了沒有問題，解決不了問題就放下它，等以後再解決，不然就忘記它。
這是理性的「煩惱即菩提」，客觀而冷靜的面對問題，是一種積極的心理傾向，公認解決問題之好方法。這樣養成健康的心態，建立的理智讓人生通暢。
以下是一位禪師的見解：
煩惱即菩提；此句出自《六祖壇經》……六祖惠能將這句話做了衍申：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。大意是：前念如果執著境界，對所面臨的環境產生好或壞、有或無等等反應，那就是煩惱；如果念頭一轉，下一念離開前所產生的種種分別、執著、計較，這就是智慧。（《公案一百》）
這段話是標準的世法，不背常情、常理的話，人人聽得懂；但是佛法雖然不離世法，卻有「向上一路」要提升的；這些見解畢竟不是六祖的真義。
我們現在把前念、後念改為一念，那麼六祖那段話就變成：「一念著境即煩惱，一念離境即菩提」，就更清楚的說明這位禪師的批註，他把前念、後念解釋做一念了。如果我們再衍申：「念念著境即煩惱，念念離境即菩提」，破綻就出現了。我們日常生活念念不停，稍不注意，或心力稍微不振，就不斷的陷在煩惱與菩提掙扎之中不能自拔了。
他知道這樣的解釋不完滿，所以他又補充：
乍聽之下，似乎離開煩惱就可得到菩提；其實，煩惱和菩提並無不同。這些都是心的作用。如果心中有計較的念頭，那就是煩惱；如果心中沒有計較的念頭，但仍然活動，照樣起作用，這就是菩提。（《公案一百》）
這是標準的唯心論，是心理學、哲學的範疇，如果運用不當，就會產生非常可怕的結果。他在這句的後面，說出的話是非常可怕的：
有智慧的人，隨時隨地過得輕鬆自在；有智慧的人，即使強敵當前也不會感到恐懼。有力量戰鬥就勇往直前，如果被逼到死路，不戰也得死，此時智者既不會恐懼，也不會煩惱。因為，既然非死不可的時候到了，恐懼也沒有用。這裡有兩個重點：第一，世界上沒有一不得了的事；第二，世界上沒有非我不可、非你不可的事。（《公案一百》）
這是多麼令人不可思議的結論啊！二十世紀的殷鑒不遠啊！希特勒德意志人最優秀說、日本大和意識優越論、宗教的基本教義派……哪一個不是這種強烈的唯心論，不容別人的意識型態所引起的浩劫？
他嚴重的曲解了六祖的智慧！
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