何為「君子」？《易經》是這麼說的，跟現在的理解有點不同！

「君子」一詞，今天主要指品德高尚的人，這個概念主要源於孔子，所以常常有人認為，「君子」這個詞是孔子所創。其實不然。

「君子」一詞出現時間很早，早在上古時代就已被使用，如在《易經》、《尚書》等文獻中都有提及。不過，彼時的「君子」更多是一個政治概念，主要指為政者或地位高的人。

到了《論語》中，儘管有時「君子」也指在高位的人，但更多是將其作為道德人格追求，身份地位的內涵已明顯弱化。「君子」終定型為儒家的重要文化概念，並在後世逐步演變成中華文化的基本構成要素。

對儒家的「君子」概念，我們已經非常熟悉了。下面我們就來看一看，在中國最古老的經典、被譽為「群經之首」的《易經》中，是怎麼表述「君子」的。

眾所周知，流傳到今天的《周易》，分為「易經」和「易傳」兩部分，二者的成書年代有著較大差距，一般認為前者成書於西周初年，後者則完成於戰國及以後。「君子」概念在「易傳」尤其是《象傳》中大量出現，論者已多，毋庸多說；我們重點來看看更早期的「易經」卦爻辭中，呈現的是一個怎樣的「君子」？

據統計，「易經」卦爻辭中出現「君子」的，共有16卦，分別是「乾」、「坤」、「屯」、「小畜」、「否」、「同人」、「謙」、「觀」、「剝」、「遁」、「大壯」、「明夷」、「解」、「夬」、「革」、「未濟」。限於篇幅，我們挑選幾個有代表性的卦，簡述如下：

「乾卦」九三爻說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」九三爻陽剛得正，但居位不中，上不達於高天（九五爻），下不立於地面（九二爻），所以要不斷健強振作，隨時保持高度警惕，這樣，即使面臨危險也可免遭禍害。

「坤卦」卦辭說：「君子有攸往，先迷後得，主利。」意思是君子如果前往，先是有所迷失，後來卻有所得，吉利。坤德在於「柔順」、「居後」，因此搶先居首未必成功，守持正固，後來者反而居上。

「否卦」卦辭說：「否之匪人，不利君子貞；大往小來。」「同人卦」卦辭說：「同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。」一個「不利君子貞」，一個「利君子貞」，意義正好相反。

簡單來講，否卦坤下乾上，天氣上升，地氣下沉，天地陰陽二氣互不交合，萬物生養不得暢通，否閉之世，人道不通，天下無利，是小人得勢，君子被排斥之象；同人卦離下乾上，火光上升，與天相同，同時下卦六二爻柔順中正，與上卦剛毅中正的九五爻相應，故稱同人，表示與人和睦相處，必須有廣闊無私、光明磊落的境界，做事方能順利暢通，溝通天下的意志，促成世界大同。這也是君子的正道。

最後，我們再來看一下出現「君子」最多的卦——「謙卦」，其中共三處提到「君子」——卦辭說：「亨，君子有終。」初六爻說：「謙謙君子，用涉大川，吉。」九三爻說：「勞謙，君子有終，吉。」

在「易經」六十四卦中，沒有全部是吉或凶的卦，只有謙卦，六爻都吉利，可見自古以來，人們對謙虛這一美德的重視。此外謙卦還有一個特殊性，就是其六爻中只有九三爻是陽爻，其餘都是陰爻，且九三爻的爻辭與卦辭也一致，都說「君子有終」，可見該爻的特殊地位。

尤其值得注意的是九三爻爻辭中的「勞謙」：「勞」指勤勞，也指向能力，君子作為為政者，自身能力當然不能低；「謙」則是君子品德的一種表述。將「勞」置於「謙」之前，說明「易經」更看重能力，這與後世德才兼備的說法有所不同。

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不難看出，與後世「君子」更多是成為一個道德標杆不同，「易經」中的「君子」則要複雜得多，立體得多。他不僅要有高尚的品德，要通曉天地之道，還要有服務於社會和群體的實際技能，同時還須審時度勢，團結群眾，領導人們走向成功（世界大同）。

今日之世界，仍存在著很多問題。我們的社會也更需要那種綜合性的、全能型的「君子」，而不是僅剩下一具「道德」空殼的「君子」，尤其對社會管理者和精英們而言。也許，是時候重新定義和回歸「君子」的本義了！

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