從有到無、到無無，如何才能臻達修行的大境界？

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概括道家思想，可歸結於一個字「無」。道家講究化繁為簡，最簡單的就是「無」。通過老子之口，人們熟知了道家「無為」的思想，並倡導在日常生活中要少私寡慾、絕聖棄智。想要達到這一層「無為」的意境，終歸要通過「有」的思想去修鍊，道教稱之為借假修真。

道家的核心思想源於「人法地，地法天，天法道，道法自然」這句話，其中心要旨在於「道法自然」。因此，老子強調眾人在生活中要順應自然，不要過於刻意，具體可做到「去甚，去奢，去泰」。要做到這一步，就必須效法天地之道，從自然萬物的運行法則中參悟為人處事的道理。老子又曰：「天之道，利而不害；人之道，為而不爭」「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。因此，老子講無為和自然，其具體的應用法則便是「不爭」。以更加平和且寬容的態度去處事，不與人爭、也不與己爭，能夠把生活中所有的際遇都看成是一場歷煉，對所有的不如意都可以安之若素，那麼此人便可謂得道之人。因為他找到了自己在生活中最自然的生活狀態，不為了世事而扭曲自我的意志，也不會因為自身的執念而對世界充滿了怨恨。真正有道的人，一定是一個平和的人。

為了準確描述有道之人的狀態，老子用水為之做了比喻。其曰：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」水之所以能夠「善利萬物而不爭」，在於它能夠處下且不爭。面對一路上紛繁複雜的遭遇，水從不因高山的阻隔而改變了最終的方向，也不會因為沿途的染著而改變了內心的顏色。在道家學說里，水為至善、至柔之物。水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧，與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突。而人生之道，也莫過於此。老子認為，至高的品性應該像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

保持這一份胸襟的前提，在於「清靜為天下正」。清靜之道，便是臻達自然之道。儒家慣以「寵辱不驚，去留無意」來形容聖人面對世間榮華富貴而不動搖的姿態，其何以能至此者？答案唯「清靜」二字。老子講「虛其心，實其腹」，是在告誡人們不斷地去清空內心中對他人、對世界保持的成見，以清白的心底去返照自我，從而實現「人能常清靜，天地悉皆歸」的大境界。

如果能夠按照以上順序去修行自我，便可幫助人們從紅塵之中超越出來，實現了從有到無的過程。

但道教講的「無為」又不僅僅是無，更是無無。因為澄心去欲以達無，這本身也是有，是一種慾望的體現。只有實現了無無，即不再需要主動地息心滌慮，而是所有的不爭、清靜等德行是一種本性自然的情志表達。當剝除了太多的人為與刻意，最後留下的便是復歸於朴的純真。道祖一次次告訴人們要去學習嬰兒的狀態，因為他們的一切行動都是發於本然，沒有名和利的交鋒，更不存在使心用心的機巧。能做到這一步，也才能明白水德的含義。其之所以「善利萬物而不爭」，在於萬物莫能與之爭，在於與萬物無事可爭。心本淡然，一切皆是過往煙雲。

道教之音編輯整理

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