為什麼說「若真修道人，不見世間過」？

六祖慧能大師在《壇經》里說：「若真修道人，不見世間過」，這句話究竟什麼意思？為什麼六祖這樣說？末學簡單總結了以下兩點。

一，「若真修行人，不見世間過」這句話很容易被誤解，很多人認為真修行人就是是非不辨，黑白不分，稀里糊塗當老好人。其實這是錯解了經典的意思，這句話並不是說看不到世間人的種種過失，不是真的不見，那樣不就是非不分，變成白痴了嗎？但修行本來就是為了破迷開悟，提升智慧的，怎麼可能最後修成白痴呢？如果是那樣還不如不修行呢。

真正的修行人，心往內求，修的是自己，不是修別人，所以即使看到世間的是是非非，也不會放在心上，不會耿耿於懷，不會心隨境轉，因為別人的過錯而污染自己的心境，這是「不見世間過」。你要是經常把別人過失放在自己心上，整天掛在口頭上，常常說別人的是非長短，那別人到底錯不錯還不知道，反正你自己首先錯了，這又是何苦呢！

二，這句話其實也含有另一層意思，站在佛的角度看，這個世間確實沒有對與錯，只是我們分別心、執著心把一切事情分成了對與錯。

為什麼這樣講呢？因為世間無論任何事情，都是有它的前因後果的，如果我們真的能把整件事情過程的前因和後果搞清楚了，你自然就明白了，一切因緣果報，個人之間的恩恩怨怨，都是有原因的，很難說誰對誰錯，只是我們有一顆執著的心罷了。但我們世人很喜歡片面執著的看問題，只抓住一點或者一面，好比看電視連續劇，你沒有看完整部，而是只看到其中的一集或者一個情節，就盲目判斷誰是誰非，激情澎湃，這樣是很容易錯誤的。

以修道為目的的人，都是向內看，而不會停留在外境上，你天天看別人的過失，天天起煩惱心，障蔽你的自性，智慧就很難發揮出來，就不可能有正知正見。「不見世間過」也不是說硬要把過失看成優點，顛倒黑白，而是讓我們不要在這些上面執著，要從對別人產生的貪愛、嗔恨、嫉妒、厭惡、喜愛等情緒中解脫出來，保持一顆清凈心，避免因此而做出種種不理智的行為來，造下惡業。

那遇到壞人作惡怎麼辦？難道就不聞不問了嗎？當然不是，學佛就要發菩提心，利益眾生，碰到壞人作惡，肯定要儘力制止，這是必須的，但是不要著相，不要執著於心。

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