「四悉檀」與「四攝法」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（37）

《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學

凈空法師 　1998年宣講於新加坡凈宗學會

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

承前：

【今地藏大士，現身六道。於四不可說，用四悉檀赴緣，隨機說教，化轉物心。大概不越此三。】

『四不可說』，這是出於《大涅槃經》，佛在《大涅槃經》裡面講過六種不可說，天台大師把它歸納為四種，配藏、通、別、圓四教，這介紹過了。下面這是『四悉檀赴緣，隨機說教』，這是世尊教學表達的藝術。前面這四不可說，可以說是藏、通、別、圓四教的教體，我們應當要理解。可是在方法、技術上就格外的重要，因為這是我們現實生活用得上的。「赴緣」就是感應，眾生有感，佛就有應。佛所應的，並不是佛有四悉檀的意思，那就錯了。而佛在感應當中，我們細心給他觀察，發現他有四個原則，這四個原則顯示，也就是落實他的大慈大悲，落實他普度眾生的願望。

這四個原則，此處叫做「四悉檀」。「檀」是布施，檀那是布施；「悉」是普遍，沒有分別執著。這個名詞在翻譯叫梵華合譯，悉是華文，檀那是印度話、是梵文，梵華合譯，意思就是遍施。我們常讚歎觀世音菩薩「遍施甘露」，也就是這個意思。這四個原則，我們要緊緊的守住，依教奉行。為什麼？建立人與人、人與一切眾生的關係。佛為什麼能夠得一切大眾的愛戴？我們為什麼處處叫人家嫌棄、叫人家討厭？你要學會這四個原則，你就會跟佛菩薩一樣，受到所有一切眾生的愛戴，這是我們應該學的。

四悉檀，第一個是「世界悉檀」。世界，用現在的話來說，就是宇宙、時空，對宇宙、對時空普遍的布施。布施什麼？歡喜心、愛心。你不愛眾生，眾生怎麼會愛你？你討厭別人，人家一定討厭你，這是一定的道理。中國人所謂：「愛人者，人恆愛之」，所以佛菩薩第一個就是布施愛心，真誠的愛心、平等的愛心、無條件的愛心，哪一個眾生不歡喜接受？這是第一個原則。

眾生不喜歡你、討厭你，你看到那個人就趕緊迴避，讓他歡喜，這就是布施愛心。你看看，我討厭他，一碰到他，他就趕快走了，他怕我；以後那個人，時間久了，他忽然覺悟，他是對我有愛心、對我尊重，怕我生氣，讓我歡喜，他的念頭一轉，他就會很尊敬你，他也會愛護你。所以冤家對頭，要用時間慢慢的把他轉過來，他有誤會，他有成見，你要用智慧與愛心去化解。我們佛門有一句話常說：「冤家宜解不宜結。」所以佛菩薩不會跟任何一個人結冤，我們學佛第一要修不跟一切眾生結冤讎這一條，這一點是修學的根本。一切眾生包括動物、植物，一切天地鬼神。所以佛教給我們，結法緣比善緣還要殊勝，實際上法緣就是善緣。法緣跟善緣差別在哪裡？善緣是有感情的，法緣是智慧的，差別在此。所以與一切眾生結善緣，是智慧做主宰，而不是情識。情識，你結善緣，善緣不能脫離三善道，法緣就可以脫離六道、脫離十法界。這就說明佛法必須建立在智慧的基礎上，《無量壽經》三個真實教導我們，「住真實慧」，就是心永遠安住在真實智慧之中。

第二是「為人悉檀」。第一個是真誠、平等、清凈的愛心，這個愛心遍滿虛空法界，這是世界悉檀的意思，這是佛菩薩慈悲心的基礎。第二是對人，也就是這個大慈大悲心起作用，為人悉檀，處處為別人著想，為他著想，不要想到自己。起心動念、言語造作，為一切眾生。世間人他在一生當中也有目標，為自己的事業，為家庭、為兒女、為父母、為宗族，這是世間人。如果他的心量再大一點，愛人民，為民族、為國家，這已經很值得人尊敬了。佛菩薩心量更大，他為虛空、為法界、為一切眾生，大可以包小，小不能包大，所以諸佛菩薩這個心量才是圓滿究竟。念念為人，為人就包括自己，自己也是眾生之一，為自己就不能包括眾生，這個心量就小，心量小了叫造業，心量大了叫積功累德，差別不一樣。這兩個條件，就能夠得一切眾生對你生起尊敬，對你生起愛護，敬愛之心油然而生，自自然然就生起來。每一個眾生性德裡頭都有真誠的愛心，要佛菩薩去感召，把他自性裡面真誠的敬愛引發起來，這是四悉檀前面兩個意思。

後面那是幫助眾生契入佛的境界，所以第三個叫「對治悉檀」。前面這兩條建立很好的關係，跟眾生做朋友，做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友，然後知道這個朋友是對我有利益的。你見到他有過失，你教導他、勸告他，幫助他斷惡修善，幫助他轉迷成悟，這是對治。《無量壽經》說的「惠以真實利益」，但是這個真實利益還不圓滿、還不究竟，所以到第四個原則是「第一義悉檀」。第一義是什麼？幫助他轉凡成聖，這種慈悲、愛護、協助，才達到究竟圓滿。我們要學著去度眾生，去幫助別人，懂不懂這個原則？你不懂這個原則，是有好心去幫助別人，人家不接受。你幫助別人，人家還在那裡想：「他是什麼動機，恐怕不懷好意，我們千萬不要上當。」你是好心，賺來的是別人的嫌疑、嫌棄，你會有什麼樣的感受？所以很容易退心，菩薩道難行，算了！殊不知是你自己不懂方法，過失在自己這一面，絕不在對方。

我們想想，佛菩薩第一個真誠、普遍、沒有分別的那種愛心，我們有沒有？念念為眾生著想，你有沒有？我們是前面兩條沒有做到，一開頭就要幫助人從對治下手，所以人家受不了。諸佛菩薩前面這個路就鋪得很好，所以佛菩薩規過勸善，他很樂意接受，我們哪懂這個道理？四悉檀常常念，甚至於你也會說，要怎麼落實不知道。所以講經說法，苦口婆心勸人，聽眾在底下還豎眉瞪著眼睛：你怎麼罵我？你怎麼盡說我壞話？這都是我們疏忽四悉檀前面兩條，所以善心幫助別人得的是反效果，自己應當知道反省檢點。這是說諸佛菩薩應化在六道，應化在九法界裡面，他們的處事待人接物堅守的原則。實際上，我們說堅守，他們是自然而然，法爾如是。我們初學的人，必須要堅守。

四悉檀的落實，我們講善巧方便，方便裡面就是四攝，四攝才真正把四悉檀落實。四攝法第一個是「布施供養」，我們今天講跟人結緣。你光口說，口說有什麼用？你要真的做到。你說幫助，我現在有困難，你真的幫助我。口說得再多，誰相信你？真的要做。第一個要布施，布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施，我們要隨順機緣，他需要什麼，我們就幫助他什麼，盡心儘力功德就圓滿，這裡面完全是智慧的應用，智慧的落實。在中國，自古以來人與人交往都要準備一份禮物，禮尚往來。古時候，一般家庭收受別人的禮物都要記下來，準備一個簿子記下來。為什麼？到還禮的時候，看看人家送多少，我們再稍微加一點。如果不記下來，人家送我們這個禮厚，我們如果回禮的時候禮薄，這個人情就欠缺了；最低限度要對等，加一點就更好。中國人從前一般應酬也是，跟現在人不一樣。外國人對這個，確實是不如中國人，外國人在表面上做得很好，見面跟你點頭笑笑。中國人見面現在好像很沒有禮貌，但是遇到困難，中國人還真能幫助人，還真有實惠。外國人逢年過節寄一張賀卡，送你一朵鮮花，這就是他們的禮節。實在講，中國文化還是博大精深，源遠流長，值得發揚光大。布施才結真正的恩惠，交情深厚。

第二個是「愛語」。這都是講方法手段，你真正愛他，真正關懷他，真正想幫助他。愛語是言語，愛護他的言語，諸位要知道，不是講好聽的話，是真正對他有利益，愛護他的話，所以打他、罵他都是愛護。但是這種交情要夠，不夠交情的話，對方不容易接受。前面四攝裡面，特別是布施，這是接結情摯，情意之厚，然後見到人家的過失，才能夠規勸。而勸善規過，勸善沒有問題，大庭廣眾之下可以，規過就不行了。你要說人家的過失，勸導他改過自新，不可以有第三者在座，為什麼？要顧全他面子，現在講不可以傷他的自尊心。那在什麼時候？沒有第三者在。這是說你的過失，這是真的朋友，真正善知識。

凈空法師：往年我在台中求學，李老師教訓學生，一定是把學生叫到他房間里，絕對不會有第三個人看到，這個時候認真教訓你。李老師教訓學生，那個學生必定肯接受，會改過的；如果觀察這個學生不能接受，或者教訓他，表面接受不會改過的，李老師絕對不教他。為什麼？這樣就結冤讎。這種學生有，我們看到有些學生確實陽奉陰違，而李老師對於這些學生很客氣，從來不說他的缺點。我們有的時候也問：「這個同學，老師為什麼不說他？」老師笑笑說：「結個善緣，別結惡緣，這種人只喜歡聽好聽的，聽人家恭維他，決定不能忍受別人說他的過失。」所以教學要觀機，你要了解那個人是什麼根性，要用長時間來誘導；到什麼時候他真的覺悟了，真的明白了，有意思回頭，這才教他；還沒有意思回頭，善知識很有耐心，這個時候不說。像這些處事待人接物，我們要懂，這是真正的學問。

所以你看一個善知識，善人對他很好，惡人對他也很好，這是他做人成功。無論是順境、逆境，善人、惡人，他都能處得很好，我們一般人講他做人做到家了，他做人成功了，這是智慧的落實、智慧的顯示。善知識從什麼地方看出來？他有智慧，他有耐心，他有方法，他會幫助一個惡人變成善人，幫助一個壞人變成好人，這種人叫善知識。幫助一個迷人變成覺悟的人，幫助凡人變成聖人，這是大善知識。所以愛語，我們不要誤會愛語是甜言蜜語，你這麼看就錯了，那是真正愛護對方的言語。

第三是「利行」。行是指我們自己的行為，我們的行為決定是利益社會和眾生。無論眾生對佛菩薩怎麼看法、怎麼想法，佛菩薩的作法決定是利益社會和眾生，也不論對方接不接受，一定是真實利益，無私的布施，無條件的奉獻。我們要問，他為什麼這麼做？這部經前面一開端就講到，虛空法界一切眾生跟自己是一體，我們講的一個生命共同體，虛空法界一切眾生跟自己是一個生命共同體。佛法講「無緣大慈」，慈是大愛，無緣就是沒有條件；「同體大悲」，虛空法界一切眾生跟自己同體。體是什麼？一念自性，這是真的，絕不虛妄。虛空法界一切眾生是一念自性變現出來的，佛給我們說出，佛親證這個境界。

所以，佛法的殊勝，佛法的好處，佛說了一定要我們自己去證明、去證實，虛空法界一切眾生，確實是一念心性變現出來的。《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」，心跟識是共同的，十法界一切眾生共同的，所以大乘經上講：「十方三世佛，共同一法身。」說到法身那就是共同體，所有一切諸法，世出世間一切法，都是從這個體生出來的，所以叫共同一法身。不但一切人，一切有情眾生是從法身裡面變現出來的，無情眾生也是這個法身變現出來的，虛空世界還是這個理體變現出來的，所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。有情跟無情如果不是同一個體變現出來，怎麼能夠說「情與無情，同圓種智」，那怎麼同得起來？所以真正明了這個事實真相，情與無情就是虛空世界，我們今天講動物、植物、礦物，共同一個生命體。他真正明了，徹底覺悟，愛心才是清凈平等，遍及虛空法界，用我們現在的話來說，他生活在智慧之中，他生活在大愛之中。這種人就叫佛、就叫菩薩，他的行為決定是利益一切眾生，於眾生沒有利益的事情，他決定不會做的，於眾生沒有利益的事情，他決定不會想的，他所思所想、所言所行決定是利益一切眾生，這叫利行。

最後一條是「同事」。這是攝受一切眾生，幫助一切眾生，最殊勝的方法，就是普賢菩薩十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」這兩願的落實。眾生喜歡什麼，佛菩薩就隨順，可以陪他。譬如說他喜歡打牌，菩薩天天陪他打牌，他喜歡跳舞，菩薩天天陪他跳舞，跟他同一個嗜好，在同一個嗜好裡面就度他。他迷在五欲六塵裡面，菩薩也裝著跟他一樣，跟他氣味相投，這才成為好朋友。他迷，菩薩覺，菩薩用這個方法幫助他破迷開悟。菩薩有智慧，打麻將一定天天贏錢，一定比他高明，他才佩服得五體投地，到最後一定會請教他：「你打牌很高明，你有什麼方法能夠打得那麼好？」他就告訴他：「念阿彌陀佛就打好了。」這樣就把他度過來了。他不相信，我天天念阿彌陀佛，所以有這麼高明，這是善巧方便。

可是「同事」，我們能不能學？很難，你要沒有真正的定功，沒有真正的智慧，你一同就被他度跑了。你度不了他，被人度跑掉，真正墮落了，那就錯了。所以四攝法裡面，布施、愛語、利行我們應當要學習，同事那要看自己的定功，看自己的智慧，如果自己定功、智慧不夠，你要想學，沒有一個不墮落的。

我們在此處看，四攝法的同事誰去做？法身大士。所以在大乘經上我們所看到，這個標準是破一品無明，證一分法身，這四條才可以圓滿，這四種手段你都可以用。如果沒有破無明、沒有證法身，你只能用前面三條，第四條不能用，這個道理我們要懂。

所以在大乘顯教裡面，這些祖師大德給我們限制得很嚴，真的在四攝法裡頭，到第三條就劃一道界線，要我們嚴守戒律，我們的定功、智慧不夠，守住這個範圍對我們決定有利益。可是在密教裡面，這四個都有，我們要曉得，密教是佛法裡面最高級的佛法，什麼人有資格學密？大乘經上講得很清楚，八地菩薩有資格；那是破一品無明、證一分法身，無明差不多快破盡，法身差不多圓滿了。由此可知，真正能跟一切眾生同事是八地菩薩，如果把標準降低一點，也是圓教初住菩薩。由此可知，三賢菩薩，七地以前的菩薩，雖然與眾生同事，還有忌諱；也就是說要看自己的能力，哪些事情可以同事，哪些地方不能同事，他自己清楚。到八地菩薩，才沒有這個忌諱，他的定慧成就了；換句話說，與一切眾生同事，決定不會受一切眾生的影響，真正達到「外不著相，內不動心」才行。

而且與一切眾生同事，決定是利行，決定是幫助這個眾生、成就這個眾生。成就，前面講過三個意思，「化轉三義」，就在這個經文前面，第十四面後面最後的一句，「轉惡為善，轉迷成解，轉凡成聖」，決定是這三個目標。如果不是這三個目標，與一切眾生同事，沒有不墮地獄的。

凈空法師：我跟章嘉大師三年，章嘉大師是真善知識，他沒有傳給我密法。為什麼？不夠程度。但是對密教的教義，跟我講得很多，我了解密法是佛法裡面的研究班，像我們念書一樣是博士班。博士班的學生是什麼程度？八地菩薩，如果不是八地菩薩，凡夫要想學這個法門，統統入阿鼻地獄。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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