觀照和止漏
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大覺之音：「……其精屬水，水性沉重，日日往下流。真神即火，火性輕浮，刻刻往上竄。人時時走漏真氣，而竟然毫無所知，所以有生老病死之一患。真氣自走而不知，不是口呼吸之氣，乃是送精真氣。人的生與死，全以這種氣的有無來作為驗證。人的死去，就是斷的這個真氣。修鍊者要時時刻刻防走漏真氣，保證真氣永不外漏。《金仙證論》說:"精關一閉，個個長生"，此即為閉精關的法訣。同時要確保真氣足，時常使水火同宮，使元神、元氣聚集於丹田內，使其元精化為元氣。……」
大覺之音：「全身無處不丹田」
人生在世，無時無刻不在走漏精氣。人的眼耳鼻舌身意，乃至身體的每一個毛孔，都在耗散精氣。普通人會在情天慾海中執迷不悟，貪戀不休，跟這種走漏的精氣跟外界的相互作用關係非常大。
人們總以為不行房事，精關緊閉就是身體「不漏」，但這是遠遠不夠的。一生保持童身的人，雖能健康長壽，但也同樣是日漸老邁，最終難免腐朽。因為人們在日常生活的時時處處，都在無意識地耗散精氣，這些精氣跟其它人事物「泄漏」的精氣相互作用，在五行八卦的規律下，產生種種的行為。表面上，人是自由的，其實在這種無形的吸引力作用下，人們無意識地按照種種精氣的運行規律（如易經）生產生活，組合人生境遇。最終精氣耗竭，如同欄柯一夢般消散無形。
人是很無奈的，很多人要修道，但都無法逃離情天慾海的羈絆。「修道者多如牛毛，成道者鳳毛麟角」，人們總以為修道的人要多麼多麼地強大，多麼多麼地聰明，多麼多麼的特殊特別……好像只有這些特異人士，才能「舍人所不能舍，成人所不能成」。其實，並不是這樣，眾生的本來面目都是佛，這本來是最輕鬆的一件事情，而由於方式和理解的錯誤，人們往往自我折磨，處處繞彎，所以才會顯得如此「輝煌」－－人們很崇拜這種輝煌，所以佛祖為眾人所知，耶酥為眾人所知，但事實上，成佛得道者，如恆河沙般不可計數，只有負有特殊使命的人，會展示不平凡的成道途徑。
人們之所以受到紅塵的不斷牽引羈絆，是自身所限、無可奈何的事情，僅僅從表面禁止、戒律……是不夠的。如果這樣也行，把一個無期徒刑的犯人關一輩子禁閉，看他能否成佛得道？顯然很可笑。但人們總喜歡把這些枝節的東西掛在口上，因為不吃素、不犯戒、無房事、常打坐……當做權威的資本，這不能不說是扭曲的慾望啊。
人有慾望是很正常的，只有經過正常的疏導，經過合理的戒律、恰如其分的修行，才能逐步把耗散出來的能量（精氣）引導到正確的方向，甚至做到還精止漏，修成一定的道果。如果一昧壓抑這種耗散的能量，而又不能從根本上制止不斷耗散的能量，那麼這些能量就會用畸形的方式表現出來，例如出現種種「神通」。「神通」耗散的能量是非常巨大的，當人們的精神境界還未能悟道合道（道通），妄用神通，如同不斷耗精損氣的人一樣，很難更上一層樓，因此很多明師會把弟子的功能暫時封住，而恃無忌憚宣揚、炫耀、傳授神通的人，往往還沒有看明白的人。
那麼人們該怎麼做，才能讓這種「無奈」轉化為「自由」，把情天慾海當做閑庭信步？即佛說的「煩惱即菩提」？
通過「觀照覺知」，觀察自己的身體和行為，並且不斷深入。一段時間後，就會在身體內形成一種「引力」，如同星球的形成一般。（「人法地，地法天，天法道，道法自然」）
我們通過對宇宙星球的生成模式，來研究人體的生成模式。目前星球形成的「星雲說」比較廣泛，星球起初是一片龐大的氣態星雲，在引力的作用下，星雲核心開始建立熱核反應，從中心開始聚合，吸引力越來越大，逐漸形成星球。（詳細可以去查科學資料）
人體也是一樣，通過意識的觀照，經過一段時間的訓練，會在某個「點」上量變到質變，在身體內部建立最初的「核反應堆」，在道家稱為「結丹」，佛家稱為「明心見性」，密宗稱為「明點」。一旦這個「核反應堆」建立，那麼在身體內的引力會空前增加，跟建立前不可同日而言。
只有這種時候，身體內的精氣才會如同「星雲聚合形成星球」般，被吸引住，這時候的修鍊者，才會自然地表現出一種自然的「戒律」「德行」。他不會再以普通人的欲樂為快樂，不會被紅塵的物慾情慾所牽引，所有的精氣已被自己內在的核心牢牢吸引住。這時候，他們的戒律是自然的，沒有勉強的，沒有期待的，如同小孩成長，自然放下玩具，沒有痛苦、沒有折磨、沒有扭曲……只是自然。這就是人們說的「作一個高尚的人，一個脫離了低級趣味的人」。他們心中沒有所謂的「高尚」、沒有所謂的「高級低級」、沒有「想要成為什麼了不起的人」，他們只是純粹的自然無為。
而在精氣止漏之前，人們的任何行為都是有迫不得已的原因的，沒有任何人會被責怪，真正放不過自己的，往往就是自己本身。人們總會帶著深深的內疚感，給自己設置很多界限，很多規則，很多門檻，把自己捆綁在戰戰兢兢的「善良和德行」中。但是，只要體內精氣不斷散逸出來，那麼只有兩種結果，一種就是被外界所控制，一種就是不斷引導向善。
佛家就是把散逸的精氣引導向善念善行，超脫個人的小我局限，在一個空間範圍內形成廣義的「不漏」，所以佛家提倡菩薩的「六度萬行」，最後佛弟子成佛時，都會帶著很多的生命一起成佛，這些生命也被稱為佛的化身。而道家提倡修鍊內丹，把散逸的精氣，通過一定的內丹修鍊法，吸引回來；道家成就者也很多，只不過一旦這種精氣被凝聚，這種人就不願意再接觸凡俗之人，或者與之發生關係，往往是深山潛修，自得解脫。正是這種特性，往往為人所誤解，以為道家層次低，事實上，只不過是方式方法不同，沒有高低上下優劣之分。
明白了這些道理，我們要學會「接受自己」，不要再自我折磨了。大覺之音說：「善待自己，善待萬物。」、「人生的第一階段是認識和接受自己」。問問自己，能接受自己嗎？人們因為「不能接受自己的生命層次」而修鍊，又因為「修鍊」而不能接受自己的現實狀況，在圈裡麵糰團轉，什麼時候才能出頭？
要認識到，雖然自己有心修佛學道，但不是一蹴而就的，是需要不斷調整自己的，這需要一個過程。在這個過程中，保持「觀照覺知」，就是最大的功德。適當的引導自己所無能為力控制的部分，慢慢引導走向善行善念，但一些失去控制的部分，要勇於自我接受，不要帶著內疚感修鍊。只要內心堅定不移，自然能有一天，所有的「低級趣味」和「紅塵欲樂」會自然離開，如同小孩不再痴迷於玩具。
根本不在於我們能作什麼，只需要無為的觀照。可是人們總不願意相信，修鍊難道那麼簡單？人們往往想要做點什麼，假扮成熟，假扮老練，假扮權威。在世俗的顛倒想中，就是我做得越多，我付出越多，我就是越有成就的人－－這種念頭會維護這個世界的運轉，因為有那麼多人會無私地燃燒自己的身心性命去推動世界的運轉。但最後死亡也會毫不客氣帶走這些自以為是的「英雄好漢」。
關鍵不是你付出多少、你作多少。你的付出和作為，是在你在無為中進行的，是無為無不為。很可能，你的一些自以為是的主觀行為，正是阻礙你明悟本性的無明煩惱。所以禪師說「入定亥，勇猛精進成懈怠」、「縱爾多聞達古今。也是痴狂外邊走。」、「晝夜舒光照有無。痴人喚作波羅蜜。」（詳見《十二時頌》）妄圖用世俗的理論來指導修鍊，本身就是緣木求魚。
在觀照覺知中，該作什麼就作什麼，該行什麼就行什麼。無論作什麼、行什麼，保持深刻的觀照覺知，就足夠了。所有的努力，就是看得更加仔細清楚，把浪費在思考過去、幻象未來的所有意識，全部投入此時此刻的觀照覺知中，事物會自然運作生長。如同老子所描述的天地生育萬物之道，既無私奉獻，又把萬物當做芻狗，既大慈又大悲。
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