《論語》中的修身哲學：能近取譬，吃緊為人

相較於學問知識，德行修養於人更為切近。《論語》不是一整套思想體系或倫理教條，多半是師生共同討論、體驗天道人事的真實記錄，其思想義理，都扣緊人事。梁啟超譽之為「人類千古不磨之寶典」「表現孔子人格惟一之良書」。故讀《論語》，應抓住其「能近取譬，吃緊為人」之精髓，緊扣做人之義理。

自省：遠怨、祛憂

內省養德，是儒家為人處世根本態度，也是儒家自我修養的基本方法。孔子在不同場合多次談自省：「見不賢而自省也。」（《里仁》）「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」（《衛靈公》）面對子貢譏評別人，子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」（《憲問》）他告誡子貢，不要將嘴巴放別人身上，而要把眼睛放自己身上。其實《論語》中孔子方人之言很多，此為自貶以啟子貢。背後說人長短，一般不過以己之長量人之短，由此生出些許優越感，徒顯淺薄。

《子罕》篇云：「子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。」孔子常反思、嚴防四種毛病：毫無根據地憑空猜想，武斷絕對，執滯不化，唯我獨是。或解為孔子篤實嚴謹的治學觀：為求史事之真確，勘驗徵實，俱無私意摻雜其間。南懷瑾解為一種普遍意義的人生哲學：不預期必然結果，不固執己見。愚以為孔子治學修身、待人接物均禁此四病，也體現其「無可無不可」之中庸哲學。人際中百分之九十八的矛盾是因為缺乏溝通，矛盾雙方往往在各自臆測、獨是中「互懟」。若能以此「四絕」為警策，於己可清污解怨，入自在之境；於人事自易達於和解。

自省精神與幸福密切相關。通過自省，一能「遠怨」。怨天尤人只會將內心引向偏狹、褊急，反求諸己則為鬱結尋求疏解之道。二能「祛憂」。子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（《顏淵》）常人擾擾，多憂懼於雜。孔子提倡內省而坦蕩，通過自省改過、寬恕別人，就是成就自己，讓自己胸懷更開闊、圓融。俗話說「德福一致」，多一分寬容之德，就能增一份內心平和。自省是現代人安頓紛雜內心、清除憂懼魅影的良方。

友善：去執、化戾

戾氣原是中醫名詞，「人感乖戾之氣而生病」，後指凶暴情緒，是人們心中「無明業火」。

孔子主張「恕」道，「己所不欲，勿施於人」（《衛靈公》），即強調待人處事要有「同情」心。人人都想表達自己，人人都有壓力和負面情緒，但要將心比心：不想被人抑制，就不能拘執己利而抑制別人；不想受別人戾氣，就不能將別人當你負面情緒的垃圾桶。能設身處地為人著想，是寬容、尊重、友善。有時「己所欲，亦勿施於人」，因為你想要的別人未必想要，否則也是強人所難。子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」（《憲問》）孔子主張當說要說，不可隱瞞，故弄玄虛；不當說要閉嘴，不可急躁、聒噪，或不注意對象、場合，否則有「失人」「失言」之病。人際交往中，審時度勢，談吐得宜，不折磨人的耳朵，這也是待人友善、尊重的態度。

拘執、戾氣都是負能量，忌堵宜疏。常言道，善待別人就是善待自己，不妨以經典稀釋戾氣，軟化拘執。修鍊「恕」道，時存助人之心，自己的拘執、戾氣往往在這友善氣氛中無聲消逝。

節慾：樂道、克己

怨氣、戾氣，其實根源於人的慾望。常人苦於名利，子曰：「放於利而行，則多怨。」（《里仁》）凡事據個人利益而行，會招致很多怨恨；一旦己利得不到滿足，自己又生怨戾，形成惡性循環。如何在紛紜複雜、矛盾交錯的人世安然而行，《論語》中節慾觀能給我們很多啟發。

子曰：「君子食無求飽，居無求安。」（《學而》）即君子應不求安飽，安貧樂道。孟子亦曰「養心莫大於寡慾」。儒家主張沉醉於精神之樂，就能安於自身所處環境，乃至超越物質條件局限：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」（《述而》）顏淵曾問孔子自己能否做到「貧而如富，賤而如貴」，孔子答曰只要「知足而無欲」，就可達「貧而如富」境界。（《韓詩外傳》卷十）他盛讚顏回簞食瓢飲，不改其樂。「簞」是當時平民的粗陋食器，瓢，當即葫蘆瓢，顏回以此盛飯飲水，居陋室，卻處之泰然，不在乎口體之奉，潛心修身進學，安貧樂道。因為儒家自覺節制物慾，自能見利思義，義為利先，視不義富貴如浮雲，能做到「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也」（《里仁》）。現實中為爭利而不顧廉恥、是非甚至挺身觸法者數見不鮮。現代市場經濟以利益為驅動機制，更應繼承傳統節慾觀精華，積極致富同時不失「道」的守望。

別人問子貢孔子何以預知別國政事，子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」（《學而》）子貢認為孔子有溫、良、恭、儉、讓的德行，故人君敬信，自以其政告之。這是孔子接人待物的盛德——和厚、善良、莊敬、節制、謙遜，其人格活躍如見。有德才能獲得別人的尊敬和信任，才有可能實現自己價值。剋制粗暴、恣意、驕慢、好鬥等陋性，實質是對人性中向外擴張之慾望的節制，讓自己言行回歸文明人的理性。子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《季氏》）孔子此「三戒」，既是修身箴言，又是養身之道。在物質層面，孔子反對奢侈。子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」奢侈使人不遜，儉省使人固陋；但奢之害更大，固陋病在己，不遜則凌人。相權之下，孔子寧儉勿奢。《左傳》云：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」寧儉勿奢，使消費合德合度，是積極健康的消費方式。

《論語》並非抽象論述仁、義、禮，而是能近取譬，緊扣「為人」，通篇滲透修身哲學。除上所列，涵蓋誠信、交友、為學、謙遜、務實等為人處世方方面面。程子評價「孔子如玉，孟子似水晶」，常讀《論語》，如玉隨身，讓人在溫潤的光澤中成長。這是經典的意義與力量。

本文原載於《光明日報》（作者李耀平），圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

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