「般舟三昧」隨談

大乘經上說「無量三昧」，從形式上來講可以歸納為四大類。八萬四千種法門就是八萬四千種三昧，無量法門就是無量三昧，從形式上來說可以歸納這四種。這四種形式，我們要如何採取，這要觀機。特別是要觀察自己的根性、體力、精神狀況、生活環境，你選擇得當，修學起來容易，功夫容易得力。不能夠勉強，看到別人修什麼，大家讚歎，你也去模仿，不見得有效果。特別是末法時期的眾生，根性遠遠不如正法、像法時代，這是事實，不能不明白，不能不承認。末法時期當然也有一些根利的，畢竟是少數。我們是不是屬於根性利的一類人，自己要清楚、要明白。

其中第一種是「常行」，「亦名佛立」，也叫佛立三昧。就是「般舟三昧」。

般舟是梵語，「般舟經，以九十日為期，專念彼佛。」彼佛是西方極樂世界阿彌陀佛。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一位善知識吉祥雲比丘，吉祥雲比丘就是修這個法門，所以善財童子去參訪，他不在道場，他在「別峰」。我們想想那是代表什麼意思？不在道場，道場是比喻一般法門，八萬四千法門都是道場；別峰是指特別的法門，他在另一個山頭，到那邊去才找到他。他在那個地方經行、念佛，所以他修的就是般舟三昧。常行，不坐，不卧，所以也叫「佛立」。

在《般舟經》裡面，佛教我們這個方法，三個月為一期，九十天。要想修學這個法門，要考慮體力、精神狀況能不能辦到？九十天不睡眠，九十天不能夠坐下來、躺下來，人的體力畢竟有限。修般舟三昧用什麼方法？用繩子吊起來，打瞌睡的時候，兩隻手和頭就吊在那裡，換句話說，就是站著睡覺。如不如法？《華嚴經》里吉祥雲比丘沒有用這個方法，沒看到。這是一種勉強的方法，我們要懂得。佛在經論上一再教誡我們，不修無益苦行，這種苦行對我們的道心沒有什麼幫助。實在講，什麼叫道心？這部經上所引用的是轉化、轉變，真正是轉迷為悟，轉凡為聖，那是道心。

用這個方法能不能轉得過來？果然能轉得過來，行！如果用這種方法標新立異，與眾不同，博取大眾的尊敬供養，你起心動念就錯了，這就變成自欺欺人，這是攀緣不是隨緣。所以慈雲灌頂法師在《大勢至念佛圓通章疏鈔》裡面，末後講念佛一百種果報，第一個就是墮地獄，這要看你用的是什麼心？所以這個修學方法，年輕、精神、體力都超過常人，能用這個方法。用這個方法修定，三昧是定，定能夠開慧，目的才能達到，如果只能得定，不能開慧，還不能叫三昧。「三昧」叫正受，它的本意是正受，「正」是正常，智慧不開，那個受就不是正常的。所以定是手段，不是目的，戒律是手段的手段，因戒得定，因定開慧，開慧才是目的。宗門講大徹大悟，教下講大開圓解，那是我們的目的，那個時候才真正是三昧，真實的三昧。所以佛在經裡頭講的這些義趣，我們要理解、要深解，不至於產生誤會，不至於修錯了法門。

三昧得到之後就不會失掉，那是真的。也有人得到之後也會失掉，那是什麼原因？功夫淺，不夠深，沒有契入境界就會喪失。凡是會失掉，要歸納其根本的因素，不外乎嗜欲沒有斷乾淨；嗜是嗜好，他的愛好，慾望沒有捨得乾淨。所以九十天一期修畢，六根再接觸外面六塵境界，特別是現在這個花花世界，你接觸外面六塵的境界相，你還有一絲毫的嗜好、愛好，還有一點點的慾望，被它一誘惑又起來了，立刻就迷了，立刻就退轉。現在社會是個開放的社會，跟從前不一樣，以前社會保守；換句話說，污染輕，現在污染是非常嚴重。

以前士大夫階級，現在的話說是知識分子，沒有一個不讀聖賢書，縱然他做不到，他也懂得。他雖放逸，在某種狀況之下，他也懂得收斂。現在沒有了，現在人不讀聖賢書，完全隨順自己煩惱，那還得了！真是為所欲為，不怕三途地獄。實在講，為什麼不怕？他不相信三途地獄，三途地獄境界沒有現前，他也不在乎三途地獄，所以他敢做。這是讀聖賢書與不讀聖賢書不相同。聖賢書講的是什麼？明理而已。佛書是聖賢書，講的是我們人生，我們自己生活環境的真相，讓你了解事實真相，你的思想就純正，你的言行與事實真相相應，這是聖行，菩薩行。不了解事實真相，你想的錯了，你所說所做的完全錯了，錯誤的思想行為就起很大的變化，變現出三途地獄，自己去受罪。三途地獄哪裡來的？是你自己心念變現出來的。一切法從心想生，唯識所變，不是外面來的，不是別人給你受的，是你自己變現出來的，真的所謂是自作自受。本來沒有這個事情，清凈心中哪有這個東西？不但沒有三途，六道也沒有，十法界也沒有，都是自己妄想分別執著變現出來的，你能怪誰？責怪別人，增長自己的罪業，加重自己的苦報，這給你講真話。

修行功夫從什麼地方看？從嗜欲看。你的嗜好、你的慾望，如果是一年比一年淡，你功夫進步，你智慧決定增長。因為這等於是明暗的兩面，黑暗少了，光明就多了，光明少了黑暗就多了，它是一樁事情，所以佛講「煩惱即菩提」，相互的在消長。我們的嗜欲淡一分，我們的般若智慧就長一分；我們的嗜欲加多一分，我們的智慧就減一分。諸佛如來嗜欲斷盡，完全沒有了，所以才證得究竟圓滿的無上菩提。名字也是假立，不可以執著名字，不可以分別名字，執著名字、分別名字還是落在嗜欲裡面，我們想想看，還是不幹凈。所以，諸佛菩薩為我們講經說法，特別提醒我們，叫我們不要執著言說相，不要執著名字相，不要執著心緣相，你才能得真實義。真實義不在他，真實義是自覺。絕對不是說，如來真實義是釋迦牟尼佛的真實義、是毘盧遮那的真實義，錯了，是自性的覺悟，那是真實義。他沒有說願解諸佛的真實義，是說願解如來真實義，如來是自性，從性上說，不是從相上說。

——凈空法師講座

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