「四種三昧」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（42）

「三觀」略陳——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（41）

《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學

凈空法師 　1998年宣講於新加坡凈宗學會

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

承前：

【詳解雲，三種觀法，義蘊經疏。天台依諸大乘經，立四種三昧，修十乘觀法。直就陰心，顯三千法，即從行觀義。】

這是解釋三種觀法，第一種「從行」，第二種「法相」，第三種「託事」。這是詳細給我們說明，四種三昧，十乘觀法，這是從行。我們先把什麼是四種三昧，什麼是十乘觀法，簡單的把這個名相做介紹。

天台大師《法華經》註解裡面講得很多、很清楚。這個意思蘊藏在經疏裡面，就是《法華經文句》，智者大師造的。《法華經玄義釋簽》，是智者大師講《法華經》的玄義，我們常常聽到的是「九旬談妙」。這一個經題，就是《法華經》的五重玄義，智者大師當年講了九十天。他經題玄義的分量，跟《法華經文句》的分量差不多是相等的，這是法華三大部之一。

『陰心』就是五陰裡面的識，受、想、行、識。『顯三千法，即從行觀義』。這裡面『立四種三昧，修十乘觀法』，對我們日常生活當中修觀都有幫助。特別是四種三昧，我們今天是用持名念佛，持名念佛也用這四種方法來念，四種方法，你任選一種就行。實在講，最方便的是四種裡面最後的一種，那一種就是諦閑法師傳給鍋漏匠的方法：「念累了就休息，休息好了再念」，一點壓力都沒有，非常輕鬆。但是這裡面雖沒有壓力，要有毅力，那就是你要認真，決定不能夠懈怠。如果懈怠，你的功夫就失掉，就不能成就，自己一定要認真。鍋漏匠之所以能成就，就是他不懈怠，他很認真的去念，所以人家念三、四年，能夠站著往生。佛經裡面常講，菩薩唯一善根就是「精進」，鍋漏匠做到精進，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，日夜都不放鬆。什麼時候累了，什麼時候休息，休息好了什麼時候醒過來，馬上就念佛，這才能成功，這是四種三昧裡頭的一種。

大乘經上說「無量三昧」，怎麼只有四種？無量三昧，從形式上來講可以歸納為四大類。八萬四千種法門就是八萬四千種三昧，無量法門就是無量三昧，從形式上來說可以歸納這四種。這四種形式，我們要如何採取，這要觀機。特別是要觀察自己的根性、體力、精神狀況、生活環境，你選擇得當，修學起來容易，功夫容易得力。不能夠勉強，看到別人修什麼，大家讚歎，你也去模仿，不見得有效果。特別是末法時期的眾生，根性遠遠不如正法、像法時代，這是事實，不能不明白，不能不承認。末法時期當然也有一些根利的，畢竟是少數。我們是不是屬於根性利的一類人，自己要清楚、要明白。

這四種三昧，第一種是「常行」，「亦名佛立」，也叫佛立三昧，就是「般舟三昧」。般舟是梵語，「般舟經，以九十日為期，專念彼佛。」彼佛是西方極樂世界阿彌陀佛。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一位善知識吉祥雲比丘，吉祥雲比丘就是修這個法門，所以善財童子去參訪，他不在道場，他在「別峰」。我們想想那是代表什麼意思？不在道場，道場是比喻一般法門，八萬四千法門都是道場；別峰是指特別的法門，他在另一個山頭，到那邊去才找到他。他在那個地方經行、念佛，所以他修的就是般舟三昧。常行，不坐，不卧，所以也叫「佛立」。

在《般舟經》裡面，佛教我們這個方法，三個月為一期，九十天。要想修學這個法門，要考慮體力、精神狀況能不能辦到？九十天不睡眠，九十天不能夠坐下來、躺下來，人的體力畢竟有限。修般舟三昧用什麼方法？用繩子吊起來，打瞌睡的時候，兩隻手和頭就吊在那裡，換句話說，就是站著睡覺。如不如法？《華嚴經》里吉祥雲比丘沒有用這個方法，沒看到。這是一種勉強的方法，我們要懂得。佛在經論上一再教誡我們，不修無益苦行，這種苦行對我們的道心沒有什麼幫助。實在講，什麼叫道心？這部經上所引用的是轉化、轉變，真正是轉迷為悟，轉凡為聖，那是道心。

你用這個方法能不能轉得過來？果然能轉得過來，行！如果用這種方法標新立異，與眾不同，博取大眾的尊敬供養，你起心動念就錯了，這就變成自欺欺人，這是攀緣不是隨緣。所以慈雲灌頂法師在《大勢至念佛圓通章疏鈔》裡面，末後講念佛一百種果報，第一個就是墮地獄，這要看你用的是什麼心？所以這個修學方法，年輕、精神、體力都超過常人，能用這個方法。用這個方法修定，三昧是定，定能夠開慧，目的才能達到，如果只能得定，不能開慧，還不能叫三昧。「三昧」叫正受，它的本意是正受，智慧不開，那個受就不是正常的。所以定是手段，不是目的，戒律是手段的手段，因戒得定，因定開慧，開慧才是目的。宗門講大徹大悟，教下講大開圓解，那是我們的目的，那個時候才真正是三昧，真實的三昧。所以佛在經裡頭講的這些義趣，我們要理解、要深解，不至於產生誤會，不至於修錯了法門。

三昧得到之後就不會失掉，那是真的。也有人得到之後也會失掉，那是什麼原因？功夫淺，不夠深，沒有契入境界就會喪失。凡是會失掉，要歸納其根本的因素，不外乎嗜欲沒有斷乾淨；嗜是嗜好，他的愛好，慾望沒有捨得乾淨。所以九十天一期修畢，六根再接觸外面六塵境界，特別是現在這個花花世界，你接觸外面六塵的境界相，你還有一絲毫的嗜好、愛好，還有一點點的慾望，被它一誘惑又起來了，立刻就迷了，立刻就退轉。現在社會是個開放的社會，跟從前不一樣，以前社會保守；換句話說，污染輕，現在污染是非常嚴重。

以前士大夫階級，現在的話說是知識分子，沒有一個不讀聖賢書，縱然他做不到，他也懂得。他雖放逸，在某種狀況之下，他也懂得收斂。現在沒有了，現在人不讀聖賢書，完全隨順自己煩惱，那還得了！真是為所欲為，不怕三途地獄。實在講，為什麼不怕？他不相信三途地獄，三途地獄境界沒有現前，他也不在乎三途地獄，所以他敢做。這是讀聖賢書與不讀聖賢書不相同。聖賢書講的是什麼？明理而已。佛書是聖賢書，講的是我們人生，我們自己生活環境的真相，讓你了解事實真相，你的思想就純正，你的言行與事實真相相應，這是聖行，菩薩行。不了解事實真相，你想的錯了，你所說所做的完全錯了，錯誤的思想行為就起很大的變化，變現出三途地獄，自己去受罪。三途地獄哪裡來的？是你自己心念變現出來的。一切法從心想生，唯識所變，不是外面來的，不是別人給你受的，是你自己變現出來的，真的所謂是自作自受。本來沒有這個事情，清凈心中哪有這個東西？不但沒有三途，六道也沒有，十法界也沒有，都是自己妄想分別執著變現出來的，你能怪誰？責怪別人，增長自己的罪業，加重自己的苦報，這給你講真話。

修行功夫從什麼地方看？從嗜欲看。你的嗜好、你的慾望，如果是一年比一年淡，你功夫進步，你智慧決定增長。因為這等於是明暗的兩面，黑暗少了，光明就多了，光明少了黑暗就多了，它是一樁事情，所以佛講「煩惱即菩提」，相互的在消長。我們的嗜欲淡一分，我們的般若智慧就長一分；我們的嗜欲加多一分，我們的智慧就減一分。諸佛如來嗜欲斷盡，完全沒有了，所以才證得究竟圓滿的無上菩提。名字也是假立，不可以執著名字，不可以分別名字，執著名字、分別名字還是落在嗜欲裡面，我們想想看，還是不幹凈。所以，諸佛菩薩為我們講經說法，特別提醒我們，叫我們不要執著言說相，不要執著名字相，不要執著心緣相，你才能得真實義。真實義不在他，真實義是自覺。絕對不是說，如來真實義是釋迦牟尼佛的真實義、是毘盧遮那的真實義，錯了，是自性的覺悟，那是真實義。他沒有說願解諸佛的真實義，是說願解如來真實義，如來是自性，從性上說，不是從相上說。

第二種三昧，就是修行的方式是「常坐」。常坐也叫「一行三昧」，中國禪宗用的是這個。《文殊問般若經》，裡面說明也以「九十日為期，專緣法界」，用這個方法開悟的。雖然是常坐，也要有調身的方法，如果每天坐的時間太久，沒有活動，我們知道生理受不了，會坐出病來。所以有些用功不如法的，坐到最後這兩個腿血脈不通，出了問題，腿壞掉了。我們看到的，那是什麼？打坐不如法、不懂法，一定勉強撐持，到最後身體傷殘了。所以禪堂裡面堂主，都是過來人，他懂得，他能夠觀察每一個人修行的狀況，遇到這些障難，他有方法來為你解決，來幫助你。

禪跟密，如果沒有真正善知識在旁邊看著，指導你，出毛病的機會太多了。我們今天看到許多精神分裂的，輕一點的病人，不發作的時候好像很正常，一發作馬上就不正常了。凈空法師：好好的一個人，我在國外看到很多，都是大學生、留學生，有些拿到碩士學位、博士學位，沒有學佛的時候很正常，學佛半年、一年，聽說他得精神分裂，住到精神病院去了，我們聽了多難過！什麼原因？修學不如法。所以，修行要如理如法，才能得受用。不如理不如法，沒有善知識在旁邊指導，自己盲修瞎練，很少有不出毛病的，出了毛病之後就沒救了。通常我們沒有能力救他。他所親近的道場與善知識，也不能救他。實在講，他的老師要負責任，你把一個好好的人搞成這個樣子，你怎麼對得起人？

所以在一切法門裡面，念佛法門是比較最為妥善，不容易出差錯，沒有善知識在旁邊指導也行，只要你老老實實依照往生經裡面說的去做。往生經就是凈土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。

宗門，禪坐、調身、跑香，坐一段時間要起來運動，決定不是一味的苦坐，這會把身體坐壞了；身體是部機器，這部機器需要運動。前面常行是運動，就是我們講的經行，經行是最好的運動，所以念佛堂決定要以經行為主，時間要佔得長。止靜的時間決定不可以超過半個小時，最理想的二十分鐘，你經行一個小時，坐下來休息二十分鐘就夠了。休息的時候，覺得自己體力恢復了，再經行，這樣好。

諦閑法師教他徒弟，就是一句阿彌陀佛，念累了休息，休息好了趕緊再接著念，不分晝夜，沒有時間。他這個鍋漏匠徒弟真老實，依教奉行，所以念到三、四年，他就成功了。他往生那麼自在，預知時至，往生的前一、兩天，他去看看他的老朋友。他自從入這個小廟，三、四年從來沒有出門，等於是閉關一樣，哪裡都不去，就在那裡老實念。這一天，他破例了，出去到城裡看看親戚朋友，那是去辭行。回來之後，他有一個護法，一個老太太照顧他的生活，給他燒飯、洗衣服，照顧他。他給老太太說：「明天不要給我燒飯了。」老太太聽了，以為他這兩天出去看朋友，大概明天又有朋友請他吃飯，不要給他燒飯了。這個老太太只燒兩餐飯，中午、晚上，早晨他自己搞，早餐簡單。到中午，這個老太太再來，去看師父有沒有吃飯？來的時候，看到師父站在那個地方已經往生了，站著走的。諦閑老法師對他讚歎，沒有白出家，讚歎他：「講經的法師、叢林的方丈住持，比不上你。」他出家沒受戒，沒有跟大眾一起上過殿，他不認識字也不會念經，也沒有聽過一堂經，就是一個「老實」。師父教他老實念一句阿彌陀佛，念累了就歇會兒，歇好了接著再念，他就依教奉行，就成就了。

凈空法師：我們聽說了，也想照他這個辦法去做，行不行？肯定著魔。為什麼？我們的妄想分別執著太多，他是妄想分別執著都沒有。所以這個是愚人，愚不可及，我們跟他不一樣。下愚之人，閉關能成就，我們這種人閉關會發瘋、會得精神病。很多年輕人發心去閉關，還有命的時候從牆上跳出去跑掉，那個命是救住了，如果不肯翻牆跑掉的話，你就得精神分裂症，我們看到很多。所以學佛要觀機，特別是要觀察自己是什麼根機，他這個方法能成就，我們沒有辦法學他，我們不是他這個根性的人，這一定要了解。但是他這個方法，我們可以用在念佛堂，是個好辦法。用在念佛堂裡面，特別是缺乏出家人帶領的，我們用這種念佛機。所以我把這個方法，介紹給許多凈宗學會，都是在家居士的道場。而這種方法推行相當有效果，許多同修來告訴我很得力。所以這個方法，是從這個地方得來的。

第三種方式是「半行半坐」。小注里說：「法華方等等懺，限期不定，或三七、一七等。」我們打佛七屬於這一種。祖師大德給我們編造許許多多的懺儀，懺儀就是修行的方法，《卍續藏》裡面就收得很多，半行半坐是屬於這一類。譬如，「三時繫念」，三時繫念佛事屬於懺儀，裡面有坐也有經行繞佛，時間，這三時是一天。佛七法事是七天，現在還聽說有什麼打佛一、佛二、佛三，那個只是變通的方法，只要肯念佛都好。

末後一種是「非行非坐，亦名隨自意」。註解說：「諸經行法，不專行坐，並屬此攝。」諦閑法師教鍋漏匠的那一套方法，就屬於這一種。累了就休息，休息好了趕緊再念，念的時候站著念也行，坐著念也行，走著念也行，隨意。所以這一條，對於我們現代人是最為方便。我們用這種方式，幫助眾生念佛，成就眾生念佛，很受社會大眾歡迎。

修行用功不能給大家有壓力，進入佛門同樣也決定不可以給人壓力，不給別人壓力，自己就沒有壓力。所以勸人學佛，勸人念佛，決定不能問人家要一分錢，別人發心供養可以，我們決定不能有意思要求別人供養，你有這一念心就錯了，完全不相應，一錯一切錯，這個道理我們要懂。我們弘法利生，沒錯，是要財力。但是要記住，有錢就做，沒錢就不做，錢多就多做，錢少就少做，你說這個多自在！錢從哪裡來？自自然然來，這個好。我沒有想到，要怎麼樣去找錢來，那就苦事了！祖師大德給我們做榜樣，沒錯！在中國有不少寺院叢林，怎麼興建的？絕對不是出家人到外面化緣建立的，沒有這個道理。

化緣這樁事情，我們去看《大藏經》，去翻哪一部經上有化緣的？沒聽說過。諸佛菩薩，經上我們也看到也有化緣的，化一個人的，機緣成熟了；化一個人的，沒有到處化小緣，沒有這種事情，向大富長者一人化。想想地藏菩薩化閔公一人，九華山是他的產業，你一個人捐出來就成就了，一個人就行了。化小緣，豈不累死人？找那麼多人麻煩。而且化緣化這個人，他的根成熟了，他會很歡喜、很樂意，絕不添他的麻煩，也不會給他一點壓力，他確實有這個能力，拿出來很容易。

下面兩句，我們要記住。前面這三種是「實相理觀」，末後這一種是「唯識事觀」，這是古大德這種判法，不能說沒有道理。但是我們決定不能夠執著，他的判法提供我們做參考，到底是屬於理觀或是事觀，其實沒有一定，完全在人。人要不入理，修般舟三昧、修一行三昧，也是事觀，也不是理觀。甚至於你那個「觀」都達不到，只有事，沒有觀，這是真的；我們也曾經遇到不少，事相是照著事，沒有入觀。入觀，他功夫就得力，真有功夫，那就說是他的觀念改變、思想改變，這才入觀。一個是從唯識事裡面入觀。

觀的功夫有三層：最淺的是「觀照」，再深一層的是「照住」，最高的是「照見」，這是觀照三個層次。跟我們念佛裡面講的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，我們名稱不一樣，事實境界是相同的。觀照就是我們凈宗講的功夫成片，照住就是我們講的事一心不亂，照見就是理一心不亂。無論從理、從事，都能夠成就這個功夫，所以我們念佛法門裡面有理念、有事念，我們看蓮池、蕅益《彌陀經》註解裡面講得很詳細，並不是說理念才能得理一心，事念就得事一心，不是的。理念裡面有功夫成片、有事一心不亂、有理一心不亂；事念裡面也是一樣，也有功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理事是兩個門路、兩種方式，兩種方式都一樣，都可以契入理一心不亂。理一心不亂是照見，《般若心經》裡面講「照見五蘊皆空」，那是觀裡面最高的成就。

所以無論是理、無論是事，如果不入觀，就談不上功夫。這個話我再說得淺一點、白一點，不論是事、不論是理，我們在這裡面修學，如果不能把我們的觀念轉變過來，我們就得不到真實的利益。一定要轉變自己的觀念，轉變什麼觀念？再說得明顯一點，轉變自私自利的觀念，將自私自利轉變過來利益一切眾生，這個修行我們就得到好處，我們真的在修。修是修正，自私自利是錯誤的觀念，利益眾生是正確的觀念，把錯誤的觀念修成正確的觀念，這叫修觀，這是佛法修行的一個總原則、總綱領。所以無論是從理從事，理事是個人遇緣不同，理裡頭有事，事裡頭有理，並不是說唯識事觀裡面就沒有理，唯識事觀裡頭講實相理，實相理裡頭也講唯識事。因此，祖師雖有這幾種說法，可以提供我們做參考，決定不可以固執，如果固執，那就錯誤了，那就所謂是「死在句下」。

這是講四種三昧，就簡單的介紹到此。說明修行方法雖然很多，在形式上總不外乎這四類。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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