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一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難!

一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難!

生生死死,死死生生,男男女女畏死。忽生忽死,忽死忽生,老老少少貪生。

生死是一個永恆的話題,人生百年終有一死。生是偶然,死是必然,天是棺材蓋,地是棺材底,無論到哪裡,總在棺材裡。我們接受了生,也必須面對死。要想不死,除非不生。一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難,一定要注意!

一、七情六慾,是輪迴的根本

子路曰: 「敢問死。」子曰:「未知生,焉知死。」那麼究竟生從何來,死往何去?

古往今來不同境界的人們對生死的解讀也各不相同。

俗云:「人死如燈滅,來時我哭,去時人哭。」

哲人云:「生是死的開始,死是生的起點,生死是一對矛盾。」

司馬遷云:「人固有一死,死有重於泰山,或輕於鴻毛,用之所趨異也。」

莊子曰:「不悅生,不厭死。」

六祖云:「性在人在,性去人亡。」

一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難!

老子曰:「出生人死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生,動皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生。」

世人將嬰孩呱呱墜地視之為生,蓋棺定論視之為死。屬於長壽一類的佔十分之三,短命夭折的又佔十分之三,本來可以長壽,卻因為滋養過度,而適得其反導人死亡之途的又佔去十分之三。

一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難!

佛家講七情六慾,二者相合為十三,與老子所說十之有三不謀而合。人生於世間是因為七情六慾這十三顆種子;人死亡輪轉也是由於七情六慾這十三顆種子;本可以超越生死,只因受到考驗、誘惑而半途廢步入死亡之途的,仍然是因為七情六慾這十三顆種子。難怪佛家有云:「情慾是輪迴的根本。」「欲不生,沒有世界。」「愛不重,不生娑婆。」

能夠真正懂得「養生之道」者,實在太稀有了。世人皆以保護形體,讓其健康、長壽,而不惜任何滋補、享受,為「養生」。此養生,並非老子之「養生」觀點,而是本末倒置了。老子曰:「益生曰祥」,過分滋補,只能加快死亡之速度。老子又提出:「吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」我們的心稍不覺悟就會做身體的奴僕,墜落沉淪。

老子將世人重視的「身」視為大患,所以老子提出的「養生」之道自然不可能是世人所認識的「肉體健康」之道,而是修心煉性之道

遺憾的是,真正懂得「養生之道」,又能夠超越生死者,太少太少。更多的人仍舊執迷不悟,因而不斷地生生死死,死死生生地循環往複。

二、順應天道,萬物自然通

肉體的依賴是什麼?老子曰:「道者萬物之主也。」永恆的大道是萬物生命的主宰,所以要好好的守護住我們生命的根本。

莊子大限之時,眾弟子商議要用豪華的禮儀用品來厚葬恩師,莊子卻淡然地對眾弟子說:「我死了之後,天地就是我的棺槨,日月星辰都是我陪葬的珠寶,天下萬物都是對我饋贈的禮品。」世間最豪華的葬禮也難及其百萬分之一,這是智者的抉擇。

莊子其意是:我不需要任何人為的葬禮,我要來於天地,歸於天地。可是,在眾弟子的眼中將恩師之軀拋於荒野,任鳥獸啄食,這是多麼殘忍的事情。

莊子卻說: 「將我放在曠野中,烏鴉、老鷹要吃我;將我埋在地下,螻蟻、老鼠也要吃我,你們為什麼要搶下烏鴉、老鷹的口糧,餵給螻蟻、老鼠吃呢?這不是偏心嗎?」

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莊子

莊子「乘物以游心」、「獨與天地精神往來」的境界,產生其對肉體之死好比工具壞了的坦然之態。莊子的豁達與幽默是來自於他內心的「知」,知道生命的來處,知道生命的歸宿,知道生命的意義,知道生命的自然。

莊子與大道合而為一,所以知道自己根本沒有死,就道的本體而言,本無生與死,因為道是永恆不火,無始無終的。

三、一念天堂,一念地獄

有一位將軍向隱禪師問道:「我常常聽人說起天堂和地獄,我很想知道,到底是不是真的有天堂和地獄呢?」

這時白隱禪師好像所問非所答地問他:「那你是幹什麼的呢?」將軍驕傲地說道:「我是一個身經百戰的將軍!」

白隱禪師大笑道:「是哪一個笨蛋請你當將軍的?你看來倒像是一個屠夫啊!」

將軍聽到後火冒三丈,從腰中拔出寶劍對白隱禪師大吼道:「你說什麼?我宰了你!」

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圖片源於網路

隱禪師用手指點著將軍說;「地獄之門由此打開!」

將軍馬上醒悟過來,知道自己失態,放下寶劍,給白隱禪師鞠躬說:「對不起大師,請原諒我。」

白隱禪師不動聲色地又說:「天堂之門由此打開!」

天堂、地獄並不存在死後的將來,而是在現在!善惡只是一念,天堂和地獄之門隨時會為你打開!佛曰:「一念一輪迴。」一念悟為生,一念迷為死,生死在一念之間。

梁武帝曾有一次請志公禪師入宮赴宴,席中有歌舞伎獻藝,梁武帝便問:「禪師覺得這舞如何?」

禪師說:「沒有看到。」

武帝不解:「不可能,你明明坐在這,大睜雙眼,怎麼會沒符到呢?」

志公禪師答:「陛下有所不知,人生還有比這更重要的事情,所以我無心領略。」

「何事?」

「生死。」

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武帝

武帝不信,於是志公禪師便從獄中找來兩個死囚,並對他們說:「陛下要赦免你們的死罪,但有個條件,在你們每人頭頂放一盆水,讓你們觀舞,如不灑一滴,死罪可免,否則死罪難逃。」

隨後,美女在兩個死囚面前翩翩起舞,大臣們都垂涎三尺,而這兩個囚犯卻一動不動,果然直到舞蹈結束也沒灑出一滴水。

武帝問:「舞跳得如何?」兩人驚魂未定地答道:「不知道,。」

「怎麼會不知道?」

「我們哪有心思看啊?要知道生死事大啊!」

武帝終於明白了……

一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難!

四、常沉苦海,永失真道

「人生一世沒多久,掐掉頭來去掉尾。中間一段沒多少,還有一半睡著了。」

以古稀之年來計算,人生不過兩萬多天,扣除一半睡覺的時間,只剩下一萬多天,再扣除學習、工作、吃飯等瑣碎之事,留給每個人的日子並不多,生命太有限了。因此,用短暫的時間成就永恆的生命,事關重大。世人因為追逐眼前的名、利、恩、愛,而忘卻了生死大事,終如《清凈經》所云:「常沉苦海,永失真道。」

世人都說,彭祖活了八百歲,是人間最長壽的了。但是仔細想想,把八百歲當作長壽,實在是很可悲的事情!

有一個小蟲叫朝菌,朝生而暮死,它根本不知道世間有所謂的「一個月」。

還有一種蟲子叫寒蟬,春生而秋夏死,它根本不知道世間有所謂的「四季」。

可是楚國南方的海上有一隻巨大的靈龜,五百年對它只是一個春季,五百年對它只是一個秋季。

上古時代有一棵大椿樹,八千年對它只是一個春季,八千年對它只是一個秋季。

一個人到中年,不懂這四條天規,人生定福氣淺薄,多災多難!

朝菌和寒蟬是永遠也不會了解靈龜與椿樹的,以此來看彭祖的八百歲,對靈龜和椿樹來講,不過是幾個月,而對於沒有開始沒有結束的永恆大道來講,更是一個剎那。世人卻嚮往和推崇這樣的「長壽」,實在是悲哀!

《道德經》云:「不失其所者久,死而不亡者壽。」身體雖然衰亡,但精神卻永存。大覺者忘卻生死,不知生死是何物,不受時空、陰陽之局限,進人大道母體,與道共存,永生不滅,這是真正的壽,也正是佛家所云「無量壽」之真諦。

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