《百法略說》：佛經中經常出現的「無常」究竟是什麼意思？

文：心愚法師

我們說苦、空、無常的時候，經常聽說這個「無常」是指諸法總是處於變化之中，沒有永恆不變的自性。但如果這樣來理解「無常」呢，就類似於前面說過的「老」，或者叫做「異」，對不對？所以這裡的「無常」不是這個意思，它是等同於「死」或者「滅」，我們經常說「但念無常，慎勿放逸，」說的也是這個意思。當然這只是大致的理解了，詳細的內容，我們看看窺基大師的解釋：

言無常者，今有後無，死之異名。又諸聖教，多合生滅，以為無常。蓋生名為有，有非恆有，不如無為；滅名為無，無非恆無，不如兔角。不同彼無，為兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。

窺基大師說，什麼是「無常」呢？現在是「有」的狀態，以後成了「無」的狀態，這就叫無常，無常還有一個名字就叫做「死」。「又諸聖教，多合生滅，以為無常。」就是說在佛教裡面經常講眾生在輪迴，不斷的生生死死，眾生就以為真實的有個「死」這樣的法，就假安立了一個「無常」。

「蓋生名為有，有非恆有，不如無為；滅名為無，無非恆無，不如兔角。不同彼無，為兔角之常，故曰無常。」我們知道「四有」這個概念，生有、本有、死有、中有，從「生」開始，就假名為「有」了，我們從生到死這段時間覺得好像是個「有」的狀態，但是這個「有」不是一個恆常不變的有，不像無為法那樣恆常不變，它是一個不斷變化的狀態，有情是這樣，無情也這樣。有情的死叫做無，無情來說呢，生住異滅的滅也可以叫它為無，但是這個無也不是永恆不變的無，不會像龜毛兔角那樣是恆常的無，這個恆常的無是壓根就沒有過，不是真實的存在。所以呢，這個有情的「死」叫做「無常」。後面說，「今唯據死而言」，就是現在我們就從有情層面而說，無常就是死。

我們再看看普光法師的解釋，是這麼說的：

有已還無，名曰無常。

普光法師說的簡單，就說一個東西或者一個有情啊，「有」了之後，又回到「無」的狀態了，這就叫無常。

然後我們再看看《瑜伽師地論》裡面的說法：

正文

《瑜伽師地論》

於諸行中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。

這裡是說，諸行都有一個壞滅的過程，諸行的壞滅，就叫「無常」。

我們再看看《雜集論》里的說法，是這麼說的：

無常者：謂於眾同分諸行相續變壞性，假立無常。相續變壞者：謂舍壽時。當知此中，依相續位，建立生等；不依剎那。

這裡說，什麼叫「無常」呢，就是從有情諸行的變壞消失來說，假名安立了「無常」這個概念。什麼叫相續變壞呢，就是壽命要舍掉的時候，就是說有情眾生壽命到頭了，死的那個時候。這裡的「無常」是根據有情處於不同的階段來假立的，依照生、老、病、死這樣的大的階段來安立的，不是依照每個剎那都有生、住、異、滅四相來假立的。

那麼到這裡，生、住、老、無常這幾個概念我們就學完了，仔細體會一下，其實也不是很難，它其實是一個過程，之所以把這個過程看作是假立的，是因為它的主體就是假立的，對不對？它的主體是人我，是眾生，這個生、住、老、無常是從人我來講，如果從法我的角度來講，就是生、住、異、滅，生、住、老等等都是前面學過的「文」，它所詮的是差別，不是詮自性的。它的自性要麼是人，要麼是法，它們自己本身是沒有自性的，所以一再強調它們是假立的，是假名安立出來的。既然生住老死、生住異滅這些都是依據差別而假立的，那進一步體會呢，就會發現它們所指向的自性也是假立的，你再深入的去思考諸法和有情是不是真實的？通過思考佛法去認識，就會明白諸法和有情也都是假相，只不過都是我執和法執而已。這就是為什麼生、住、老、無常這幾個概念要列入「心不相應行法」的這個意義所在，大家可以體會一下。

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