明知「人心皆散亂」，如何做到「一念便純真」？

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道經中寫道：「人心皆散亂，一念皆純真。」是說人們在面對世間的各種誘惑的時候，如果能夠保持住自己純正的心念，就可以保養元和，恆久持之，便是對自我心性的煉養。

道教認為「心生則欲生，心靜則欲滅」。《陰符經》中寫道：「天道人也，人心機也」，「立天之道，以為人也」。人生在天地之間，是最具有修道的緣分的。道祖爺在《道德經》二十五章中寫道：「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子認為，人是萬物之靈長，是能夠參悟天地大道的存在。但在紅塵世界中，我們人類既是道德的化身，也是一切罪過的製造者。究竟要成為怎樣的人，決定往往就在一念之間。面對世間的重重誘惑，如何才能保持自己的純真一念呢？

道祖認為，人應效法天地之德性，遵守事物之內在法則，摒棄妄念，清心寡欲，順應自然，寵辱不驚。古語有言，天堂和地獄的分水嶺就在「善」、「惡」一念之間。既然自稱為修道人，那就要做到正心以養性，以人心之清靜上格天心之無為。道教強調，天道即人道、人心化有無的思想，並進一步強調人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心動念、行為舉止符合、順從事物的本性與規律，不可虛動和妄為。

在道教看來，人心浮躁不安、偏激失態的根本原因，在於不能正確對待人生中的得失，以及難以把握住慾望的尺度。說到根本，這是人的認識與實踐之間的矛盾。想要人心常清常靜，就需要能夠坦然地面對世間的一切因緣變化。不論悲喜，一切人事都不過是一時的際遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它並不會因為夜空中是否有烏雲而改變自我的特性。在浮躁的社會中，若是隨波逐流，就容易丟失了自己。人心需要凈化，需要去偽存真，去除掉對世事的追逐，沉澱下對人生和自我的思考。

在凈化人心的方法上，道教主張有二：一是寡慾，二是自然。

所謂寡慾，即摒棄個人無休止的貪慾，特別是對那些於人生、社會、自然不利的、不正確的慾望和行為，要堅決的予以制止與克服。相反，對於那些有利於個人的道德修持、身心清靜與社會和諧、環境保護等正義之事，要積極作為、深入實踐。

同時還要注意，寡慾並不等於無欲。道教認為，人們受到紅塵世界的影響而產生各種慾望，這本是陰陽相生的正常表現。關鍵在於，修行不能受到慾望的牽引，而是要適當地排遣慾望，並不是和紅塵切斷聯繫，以斷絕慾望的方式去克制心魔。如此，反倒可能會走向心性的偏執。道教所言「寡慾」，是在以少為基礎、以適當為前提、為自然為本性。違背了人之本，也就再沒有修的必要和意義了。

強調自然，就是強調事物的發展總是有其自身的規律性，這一規律是客觀存在的，不以個人意志而轉移的，始終處在自然而然狀態中。萬物之自然，必定是和諧有序、周而復始且運行不殆的。人作為萬物中的個體存在，必須遵循事物運行的客觀規律性，樹立「禍兮福所倚，福兮禍之所伏」的禍福觀與得失相互轉化觀，持守尊重事實、少思寡慾、不以得喜、不以失悲、順應自然、寵辱不驚的生活理念，以達到身心清靜、圓融無礙的思想境界，久之則能變壓力為輕鬆，化腐朽為神奇。

當然，如此功行並非是口頭上的表達，而是要在實踐中去磨練的。在這個過程中，或許會有不斷的反覆，但修行本來就是且行且修的過程。不必著急早日達到修道的大境界，一輩子且長，安然於當下的每一天才是最好。

道教之音編輯整理

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