我們看不透東坡，而他卻看透了一切：一蓑煙雨任平生

東坡，一個千年的傳奇。在他的身上，彷彿有一種與生俱來的氣質，讓人不自禁地想要靠近他，知道他，了解他。但又總是與人群保持著一個可望而不可及的距離，即使能夠無限接近，也僅止於接近。我們從來不曾真正看透東坡——不是不想，而是不能。

東坡的一生，始終遊走在入世（儒）、出世（道）和遺世（釋）之間。那些原本剪不斷、理還亂的矛盾，卻讓他演繹出了理所當然、渾然天成的意味。從佛教的否定人生，儒家的正視人生，道家的簡化人生，東坡在心靈識見中產生了他的混合的人生觀： 「人生最長也不過三萬六千日，但是那已然夠長了；即使他追尋長生不死的仙丹露葯終成泡影，人生的每一剎那，只要連綿不斷，也就美好可喜了。

這一生，他只是永恆在剎那顯現間的一個微粒，至於究竟是哪一個微粒，又何關乎重要？所以生命畢竟是不朽的，美好的，所以他盡情享受人生。」 拂袖間的沉思，茶是青的，水是清的。耳邊縈繞的，是那早已遠去的歌聲：

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風吹酒醒，微冷。山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。

萬丈紅塵，吾誰與歸？思之不得的時候，東坡開始轉向佛教的研習，希望藉此來平復內心難以言說的苦悶。於是，才有了這一首千古絕唱。這是返璞歸真後的捫心自問，一句「一蓑煙雨任平生」，一句「也無風雨也無晴」，便是東坡對他一生猶疑徘徊的回答。

至此，不禁想起了慧能的禪語：

菩提本非樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處染塵埃？

兩者多少有點異曲同工之妙。或者，我們可稱之為「東坡的頓悟」。

在林語堂先生的《蘇東坡傳》中，有這樣兩句話恰到好處地詮釋了蘇東坡的品性：「因為他愛詩歌，他對人生熱愛之強使他不能苦修做和尚；又由於他愛哲學，他的智慧之高，使他不會沉溺而不能自拔。「因為他精通哲理，所以不能做道學家；同樣，也因為他深究儒學，固也不能為醉漢。」

他的肉體雖然會死，他的精神在下一輩子，則可成為天空的星、地上的河，可以閃亮照明，可以滋潤營養，因而維持眾生萬物。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！