略論明心見性：明心見性之意義
明心見性之意義
作者：母音老人
明心見性一詞簡約總括地解釋起來, 就是: 從究明人們的「心」（本心）的形相與作用, 而徹見、領悟、神會生命的根源——「性」（本性）之妙體與真理, 以覺醒迷夢, 而了生脫死, 證大涅槃。它的意義詳細分析起來, 至為深廣, 因為它是這一代時教的精髓所在, 可以說三藏十二部都是它的註腳。現在我們只能擇其精要者約略言之。
在未討論明心見性的內容與如何明心見性之前, 首先讓我們來把心性的輪廓勾勒一下, 以便易於著手分析討論明心見性的意義。
那麼心是什麼? 性又是何物呢? 原來所謂心者, 並不是我們胸膛里的肉團心, 而是我們對境生起來的念頭和思想, 佛經稱為六塵緣影, 就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子, 簡稱曰集起為心。意思是說, 我們本來沒有心——思想和念頭, 而是由於有色等境在, 才從各別的境緣上領受它的形象, 產生認識, 分別它的同異, 安立名字, 發生愛嗔, 取捨, 造作, 才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的, 不是片面單獨起的, 所以稱為集起為心, 也就是現代學說所謂「思想是客觀環境的反映。」要詳細談它的形象和內容, 法相宗《成唯識論》說得很清楚, 它可以分為八大心王和五十一心所。這裡為了節省時間和篇幅, 不詳細說它了, 請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。
心既如斯, 性又是何物呢? 性是生起心的根本, 是心的本原。現代學說認為, 它是生起心的能量。沒有它, 對境生不起心來。我們之所以能對境生心, 全是它的作用。它是無形無相的, 所以眼不能見, 但它能起種種作用, 故確實是有。古人比為色里膠青, 水中鹽味, 雖不可目睹, 但事實上確實在起作用, 在佛經上它有很多異名, 如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺, 不知有此妙體, 無始以來, 只與生滅和合, 變為妄心。故心性原是一物, 如水之與波, 不是兩回事。現在世界得以飛躍前進, 全靠自動化, 而自動化又靠熱能, 無有熱能, 即無動力; 無有動力, 一切都是靜止的, 死的。同樣, 我人之所以能思考、工作、創造發明等, 也靠體內的動力, 而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見, 但確實在起一切作用, 猶如電雖不能目見, 而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體, 心是用, 性是理, 心是事。但宗下常兩者混用, 稱心為性, 稱性為心, 我們只要洞悉它們的底蘊, 搞清它們的分野, 也就不至為之混淆惑亂了。
明白了心和性的形貌和定義, 就須進一步探討「性」——生命的根源——何由緣境而生心? 境又因何而生起, 以致生死纏綿不斷? 更須明白, 明心見性的含義包括些什麼? 怎樣才可以明它、見它, 出離生死? 現在讓我們分為五節, 詳細討論一下。
（一）明心見性者, 明心虛妄不可得, 息下狂心見真性也。
我人慾了脫生死, 先須知道生死之由來。如欲斷其流者, 先須識知源之所在, 而後方可塞其源、斷其流, 逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生在六道內頭出頭沒地輪迴不已, 究竟何由而起呢? 釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們: 「三界唯心, 萬法唯識。」分析起來, 乃是說, 一切眾生本具如來藏性, 它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體; 它不屬迷悟, 體絕凡聖。只以眾生不覺, 無有經驗, 不知妙體本明, 而生一念認明, 以本有之妙覺智光, 幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明, 明即覺, 非有二致, 分為覺明相對——覺外有明, 明外有覺, 覺為明所明, 明為覺所覺, 而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂「性覺必明, 妄為明覺」也。由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明）, 迷本圓明, 將本有無相之真如, 轉為阿賴耶識（如正常人吃醉了老酒相似）。於是靈明真空變為頑空, 復於頑空中, 無明妄動, 凝結成四大妄色（如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因, 因妄動而顯相, 世界即此四大所凝成）。此即《楞嚴經》所謂「迷妄有虛空, 依空立世界」也。由有四大妄色, 則本有之智光轉為妄見, 復以彼妄色為所見之境。妄見既久, 更摶取少分四大為我, 於是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根, 四大本是無知, 因妄見執受而有知。真心無量, 今被無明封固, 潛入四大以為心。即所謂色雜妄想, 想相為身, 是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經》所說「想澄成國土, 知覺乃眾生」也。
由此可見, 身心世界之所妄起, 實系一念認明（即無明）之過咎。眾生既迷失本性, 而認物為己, 於是追逐物境, 迷著不舍, 造業受報, 輪迴不息! 經雲: 「心生則種種法生, 法生則種種心生。」種子起現行, 現行復熏種子, 由因成果, 果復感因, 因因果果, 果果因因, 周而復始, 循環不已。因是眾生從無生死中, 枉受生死輪迴之苦, 不得停息!
所以說, 我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子, 而六塵（即世界萬物）又由無明妄結而幻現, 本不可得。佛經所謂不自生, 不他生, 不共生, 不無因生。那麼, 由它生起的妄心, 更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說「心」是客觀物質的反映, 但他們只說心由物產生, 沒有道出物何由而產生, 不及佛經說得全面。佛說: 「心不自心, 因物故心; 物不自物, 因心故物。」這就將心物互為因果而虛幻生起的道理, 說得一清二楚了。
心物既俱虛幻而不可得, 我人一旦夢醒了得身心世界本空, 這就是明心。於本空處, 非如木石無知無覺, 而是虛明了了, 雖了了虛明而寂然不動, 一念不生, 這是什麼? 這奇偉而又平淡的景象, 非吾人不生不滅, 亘古長存之真如自體, 又是何物! 當此自體豁然顯露時一把擒來, 即謂之親證本來面目, 亦謂之見性。
所謂見性, 並不是用眼睛去看見什麼東西, 而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經雲: 「見見之時, 見非是見。」故明心見性, 乃於打破妄知妄見, 狂心息處, 身心消殞時, 徹見真性也。
如二祖神光大師, 見初祖達摩曰: 「學人心不安, 乞師安心。」祖曰: 「將心來, 與汝安。」師良久曰: 「覓心了不可得。」祖乃順水推舟曰: 「與汝安心竟! 」師於言下大悟。此即於覓心了不可得處（前念斷, 後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷, 但非如木石無知）了了靈知的性。這則公案的妙處, 即在心是集起虛妄的, 並無真實來處, 一經追問, 即便化為烏有。但念雖息空而能（即性）不滅, 會者即於此際, 猛著精彩, 回光薦取, 即為見性。關於能量不滅, 現代科學家都承認。而能量最大者, 莫過於性能。因性無形無相, 至大至堅, 大而無外, 小而無內, 能摧一切, 一切不能摧它, 故無法衡量, 無可比度。投生六道, 受罪享福的是它, 了生脫死, 逍遙化外的也是它, 所以要了脫生死, 必須明心見性也。
(二）明心見性者, 乃明白心之妙用, 皆依性體而起; 從用見體, 從流得源也。
古德雲: 體無形相, 非用不顯; 性無狀貌, 非心不明! 起用正以顯體, 明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手, 離心無性可見。因為性體無形象, 不可見, 而心是用, 用無相不顯, 從有相之心用, 方可得見無相之性體。上面說過, 我人之思想、工作、創造、發明, 乃至今日世界之文明, 皆是心之作用。要見性, 即須從這些作用上來見, 離開作用, 即無性可見。猶如世間之理與事, 事無理不成, 理無事不顯; 理立正所以成事, 事成正所以顯理, 理即事, 事即理, 理事不分, 故見理須從事上見, 離事亦無理可見也。
如昔異見王問婆羅提尊者曰: 「如何是佛? 」尊者曰: 「見性是佛! 」王曰: 「師見性否? 」尊者曰: 「我見佛性。」王曰: 「性在何處? 」尊者曰: 「性在作用! 」王曰: 「是何作用? 我今不見。」尊者曰: 「昭昭作用, 王自不見! 」王曰: 「於我有否? 」尊者曰: 「王若作用, 無有不是; 王若不用, 體亦難見。」王曰: 「若當用時, 幾處現出? 」尊者曰: 「若出現時, 當有其八。」王曰: 「其八出現, 當為我說。」尊者曰: 「在胎曰身, 處世曰人, 在眼曰見, 在耳曰聞, 在鼻辨香, 在舌談論, 在手執捏, 在足運奔; 遍現俱該法界, 收攝在一微塵; 識者知是佛性, 不識者喚作精魂! 」王聞即開悟。
又如《金剛經》, 世尊於說法之前為什麼先插一段著衣、持缽、入城、乞食, 直至敷座而坐呢? 蓋欲啟大眾無形般若之機, 不得不借用六波羅蜜有相之形也。因無體不能成用, 眼前一切相用, 在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識, 故佛特借用有相之事行, 以密示無形之妙體, 令我人證入般若波羅密也。
性固不無, 但不可以耳聞, 不可以目睹, 不可以知知, 不可以識識, 但可以慧照, 可以妙觀, 可以領悟, 可以神會。故曰「如是悟會, 悟會如是」而已。六波羅密之密行, 乃世尊不開口之說法。如是般若放光, 獨空生（須菩提）當下契會, 應機緣起, 出座請問, 乃成就一部《金剛般若》妙經。
（三）明心見性者, 明心本無, 見性本有也。
上面說過, 心性有如事用與理體。事用雖有形相, 可以眼見, 但似有實無, 以緣起性空故; 理體雖無相可見, 但似無實有, 以性空緣起故。二者相輔相成, 離體無相, 離相無體, 故曰: 非空非有, 亦空亦有, 即空即有。吾人非但於一切事相不可執著, 倒於一邊, 尚須透過幻起之事相, 明見本真的性體。
《楞嚴經》雲: 「性色真空, 性空真色。」性體是真空, 無有形相; 無相之真空方是性體。一切有相之色, 俱是妄色。妄色無體, 猶如空花水月不可得, 但妄想而已。故《心經》說, 一切皆無, 既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法, 亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣, 更無菩薩之智與得, 於一切不可得處乃得阿耨多羅三藐三菩提。此即揭示吾人於明心本無處而徹見本有之性體也。
此在宗下謂之泯絕無寄宗, 如龐居士問馬祖: 「不與萬物為侶者, 是什麼人? 」祖曰: 「待汝一口吸盡西江水, 再向汝道! 」心念泯絕, 空有銷殞, 真空妙體自然顯現。又如近代之楚泉禪師, 參見赤山法祖。一日祖問曰: 「法華開示悟入佛知見, 歷代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的, 非關子事。今欲子從自己胸襟中道將來, 如何開示悟入佛知見? 」師無語。祖嘆曰: 「如是參禪, 只是徒喪光陰, 有何益處? 」罰令跪參。連參三枝香, 聽維那打開靜板響, 忽然省悟! 祖考問曰: 「如何開佛知見? 」答曰: 「開出本有（即本有之自性理體也）。」進問曰: 「如何示? 」答曰: 「示出本無（即一切心用事相皆不可得, 從不可得之心用上以示本真性體也）。」再問曰: 「如何悟? 」答曰: 「悟無有無（消滅其迷悟痕迹也）。」更問曰: 「如何入? 」答曰: 「入出無礙（得大受用, 語默動靜自在無礙也）。」
（四）明心見性者, 明悟即心即性, 即性即心也。
真覺禪師雲: 心性雖似有體用理事之分, 但考其實際, 則非一非異。以從事相說來, 妙用隨緣, 應顯萬類, 似有形象, 而妙體不動, 絕諸對待, 離一切相, 故非一。但用從體發, 用不離體; 體能發用, 體不離用。從此不相離背說來, 故非異。經雲: 「一切事相, 皆性之顯現。」事相雖殊, 分門別類, 各有不同, 但其性則一。故曰: 「無不從此法界流, 無不還歸此法界。」
明鏡無不現影, 無影不為明鏡; 現影皆從明鏡, 無鏡不能現影。心性亦復如是, 性是真空妙體, 心是有形相用。故有性體必有相用, 無相無從顯體。是則相即性, 性即相; 相外無性, 性外無相。非如頑空, 冥頑不靈, 死寂無知, 落於斷滅也。
眾生迷頭認影, 執相造業, 故招五濁穢土; 諸佛見性遣相, 清凈無染, 故感凈土莊嚴。其真、妄、凈、穢雖殊, 而現相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤, 轉換為認鏡遣影, 則穢土當下即是凈土, 並不待死後始得往生也。經雲: 「隨其心凈, 即佛土凈; 欲凈其土, 先凈其心。」良有以也。
真空妙有者, 揀非頑空, 從體起用也。以真空故, 能隨緣; 以妙有故, 能起用。妙有真空者, 揀非實有, 攝用歸體也。以隨緣起用, 現諸幻相, 故《彌陀經》說佛土莊嚴; 以體性清凈無染, 不沾一法, 故《金剛經》說一物不立。一物不立, 正是佛土莊嚴, 佛土莊嚴, 正是一物不立, 故《金剛》即《彌陀》, 《彌陀》即《金剛》, 非有二般。
心性相體, 看來有異, 其實如一, 如水之與波, 水以濕為體, 波以動為相。水性波相, 看來非一, 但波即水, 水即波, 濕性非異。故真見性者, 非但心地法眼可以見道, 肉眼亦能徹見真性。以性即相, 相即性也。古德雲: 「萬象叢中獨露身! 」又雲: 「山河及大地, 盡露法王身! 」即指此世界萬有皆我性體所顯現也。
《金剛經》雲: 「若見諸相非相, 即見如來! 」我人果能徹究斯理, 於日常生活中, 即相而見性, 任何塵緣境相, 不作塵緣境相會, 則當下超越諸有, 逍遙於三界外矣! 生公說法, 頑石點頭, 情與無情, 同圓種智。目之所及, 耳之所聞, 無一非佛也。此在宗下謂之直指心性。如大梅問馬祖: 「如何是佛? 」祖曰: 「即心即佛! 」大梅於言下大悟。又如靈訓問歸宗和尚: 「如何是佛? 」宗雲: 「我今向汝道, 恐汝不信! 」訓雲: 「和尚誠言, 某焉敢不信! 」宗雲: 「即汝便是! 」訓於言下有省。請看, 何等果斷! 何等便捷! 何等慶快!
（五）明心見性者, 明心性無住, 一物不立, 歸無所得也。
心性本自空靈無住, 方成妙用, 一有所住便成窠臼; 心性本來無有一物, 說空說有, 說迷說悟, 說真說妄, 俱是相對立說, 均系戲論。所謂但有言說, 均無實義。如徹悟心源, 明見真性, 迷妄既無, 悟從何立? 不立亦不立, 了無一法可得。故云: 人我空非真空, 須法我空, 更復空空, 方真到家穩坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成, 則正墮在聖位法執里。小則生死不了, 縱或了得分段生死, 絕不能了變易生死, 以法執即變易生死之障故; 大則發狂成魔, 後果不堪設想!
關於無修無得無證之說, 即是徹悟到家人之了脫語, 亦是最初理解如來密因人之因地法語。以眾生本來是佛, 不因修成。只因不覺, 迷己逐物, 追逐外境, 淪為眾生。今如凜覺醒悟, 如千年暗室, 一燈能明。便恢複本性, 有何修證之可言? 故云不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚, 妄執深重, 雖明斯理而歷境心生, 則不無辛勤綿密掃蕩之功! 又如僅明眾生本來是佛之理, 並未親見自性, 只為將來成佛之因, 則更須勤懇修習, 以期親證。切不可開大口, 說大話, 自欺欺人, 撥無修證, 而致莽莽蕩盪遭殃禍也。
徹悟心性, 一法不立, 無佛無眾生, 整日如痴如呆, 任運隨緣, 皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦頦掉臂, 皆是海印放光; 穿衣吃飯、運水搬柴, 無非神通妙用! 其間無所取捨, 無所倚重, 故謂之歸無所得也。
才有所重, 便障自悟門, 故宗下大德, 皆善為人解粘去縛, 即令學人放下重擔, 打開悟門也, 如馬祖見有人墮在前答「即心即佛」處, 故於有僧更問「如何是佛」時, 又答「非心非佛! 」臨濟祖師恐人落在「赤肉團上無位真人」上, 當有僧更問「如何是赤肉團上無位真人」時, 托開其僧雲: 「無位真人值什麼乾屎橛? 」又如第四節所述第二則公案, 靈訓於言下有省時進問雲: 「如何保任? 」歸宗雲: 「一翳在目, 空花亂墜! 」這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心, 既不能著佛求, 更不能著神通玄妙!
趙州雲: 「佛之一字, 吾不喜聞! 」後人雖有嫌其尚有「不喜在」之落處, 但趙州之意在了法見, 示人無一法可得、無所倚重, 不在喜不喜也。至於立言之弊, 以但有言說不無痕迹! 如靈龜擺尾, 掃其行跡, 行跡雖去, 又落掃跡。以故宗下大德說到末後, 無法開口, 即拂袖歸方丈, 以示末後也。
綜上所述, 明心見性, 實為佛教之綱宗, 學佛者之圭臬! 我人如真欲出生死、成大道, 不問修習何宗, 均須向明心見性這一偉大目的奮鬥、前進! 決不可畏難而退! 以一切宗派的門庭設施, 修習方法, 無一非息心止念之手段, 而這些手段又莫不以明心見性為目的。故明心見性為佛教各宗派之總綱, 如不依此總綱修習, 則非佛教徒矣! 複次我人之有生死, 因無明不覺, 今如不覺破無明, 揮發智光, 如何能了生死? 故明心見性為了生死之要關, 證大道之樞紐, 任何宗派之佛教徒, 非但不可漠視它、否定它、偏離它, 而且要竭盡自己之智勇與精力, 為實現這一宏偉目的而努力奮鬥!
TAG:禪宗文化 |