因為愚痴，他們對正道感到憤怒
無明愚痴者，
如不明善行的世人，
他時常誘導朋友走上歧路和犯罪。
因為他們不了解何謂正道，
也不願聽到善行及正道。
他們對善行及正道感到憤怒。
—— 阿克提旁地達（佛的前身） ——
【妙祥法師開示】
愚痴的人，殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉、嗔這些做法，都是愚痴的表現。
但更重要的一條，不信正法。他不信有佛，或是不信法，或是不信僧。還有的愚痴到什麼程度呢？他信佛、信法，但不信僧。這都是愚痴的表現。
有的甚至什麼都不信，不信因、不信果、不信善，他說死了拉倒，沒有這循環——六道輪迴。愚痴，你給他講正法，他說沒用，說：「這東西我都明白！」
這種說明白的人，都是愚痴的人。你真明白假明白？首先，如果別人給你講，你說「明白」二字，就是愚痴。
我們在修行道路上，正確的道路，有很多人是不讓你走的，這是末法時期的一個特點。
你要不走正道，大家都歡迎，包括你的親屬啊，朋友啊，甚至你最親近的人，他都歡迎你。如果你要走正道，他是非常生氣的，說什麼他都想把你拉下來。
所以這就是我們為什麼得了解「不正」，才能得到「正」的一個主要原因。
比如出家也是，你要說你上外面去做勞務，出國，你哪怕上日本、上韓國你去掙錢去，哪怕去一年二年，甚至長期擱那兒定居，家裡都不反對。
甚至妻子也非常高興，還支持你去，老丈人更高興，老丈母娘都高興，多掙錢哪，你看這事它沒關係。
你要說你上寺院學佛，或你出家，她（他）說什麼都不同意，就像要
她
命一樣，也不知道她
哪來那種力量。甚至你把房子、所有財產給她
，那她
也不幹。甚至你和她
離婚——正常離婚都沒問題，但你要說出家離婚就不幹。所以這裡就有什麼呢？有一個正見和不正見的問題，不正見在那裡面。不正見非常嚴重的人——也就是說基本上眾生這八不正見都存在，他會拚死地抵抗，有時超越了你所給他帶來的一些利益。你給他利益他都不幹。
有時候就像朋友似的，朋友非常好，平時你跟他借錢，他不見得能借你，但你一說出家，他馬上拿錢給你，「你別出家，我給你錢」，這他都豁出來了。
他就覺得他有義務不讓你出家，只要你不出家——也許是波旬哪，也許是誰能給他更多的利益，反正他覺得這個利益，我這一圈裡不能少了。如果出家就觸犯了他們最大的利益。
所以說主要的原因來源於什麼呢？來源於他內心的八不正見。
（八不正見：我見、眾生見、壽命見、士夫見、常見、斷見、有見、無見）
所以八不正見對我們來講是致命的，對世間也是致命的。
像其他一些人，雖然他們有的人品也很好，也能做一些善事，但他沒有信佛，為什麼呢？因為他不知道什麼是正道，這是最愚痴、最可悲的一件事情。
所以正道對我們來講就像命根子，就像一個方向，如果不了解它，我們所做的一切都沒有實際意義，所以我們一定要知道什麼是正道。
不了解正道的人，他就不願意聽到善行及正道，凡是符合正道的善行，他都不願意聽。
比如有的人說守戒——吃一頓飯或過午不食，他說這是執著。這個問題聽得太多了，後來我在一次講法的時候和他們講過這個問題，我說：「什麼叫執著？不持戒就是執著，持戒是破執著。」
（可參考：
為啥一提「戒律」就反感？因為你太執著
）
凡是符合正道的行為，這都屬於善行；不符合正道的行為，都是不善行。
不管這個人平時為人和氣與否，能否做一些小的善事，這都不屬於正道。真正的正道必須符合佛法，符合成佛的利益，這才是我們真正的正道。
從這一點說，我們今生能夠得到人身，能夠看佛經，能夠念一句佛號，這是非常不容易的，我們應該感到萬幸。現在有多少人還在愚痴之中，信外道或是誹謗正道，所以說他們非常可憐。
現在還有一種愚痴的人說什麼呢？說：「釋迦牟尼佛日食一麻一麥，是無益的苦行。釋迦佛行了六年以後，最後捨去了，佛才知道那是無益苦行。」
你說這人多愚蠢！那是再來佛，哪個對、哪個錯，佛還不清楚啊？六年的苦行，佛在哪說那是無益的苦行？
（可參考：
妙祥法師：無益之苦當遠離
）
而且這個說法還普遍，很多書上也是那麼講：「那是無益苦行，最後為了取中道義。」他們說的中道義就是不苦不樂——什麼叫不苦不樂呢？就是「有吃有喝的，但別太享受了」，他說那叫「不苦不樂」。
你去掉貪慾心，才叫不苦不樂呢！不再貪，徹底把貪去掉了，你才有個不苦不樂，是不是？
這種愚蠢就是是非顛倒，把對的說成不對的，把不對的說成對的，老是挑唆是非，而且這種誹謗佛法就是大的是非。
比如法L功，他也想信佛，也想修行，但他就走到邪道里。不但沒有走到正道里，而且還誹謗佛法，這就是愚痴的行為。
有的不懂得正道的人，他對善行和正道感到憤怒。過去有這麼一個人，聽說有個師父持金錢戒，他非常生氣，就掏出一把錢，往那個師父身上扔。
他們倆相見的時候——本來是一對師兄弟，因為那個師父持這個戒律，他感覺到憤怒，就把錢往那個師父身上扔，說他：「你裝什麼蒜！」這是一個非常可悲的事情。
（可參考：
窮途正路）
還有一些人一聽說持戒，他就說：「他們修的是小乘！」對正道感到憤怒，這都是屬於不善行的一種方式。
這都是屬於不知道什麼是正道，而對善行和正道感到憤怒。為什麼他要這麼做？因為他不了解善行和正道，愚痴者就自以為是，以自己的想法來衡量什麼是正道，什麼是善行。
他們對於不了解的事情，也得不到解答的，就會憤怒，爭論不休，所以佛（以前做菩薩時）說他不願意遇見或接觸愚痴者，與他們交談。
我們交朋友也要特別謹慎，像這樣的人，不管鄰居、同事，我們要遠離。能不說話就不說話，不要跟他來往，不要跟他有經濟上、生活上或是其他關係的往來，要遠離。
（可參考：
這種人，佛弟子一定要遠離
）
你想一想，釋迦牟尼佛做為菩薩的時候，還要遠離這些不善和一些惡知識，何況我們現在還不是一個真正的菩薩，是不是？我們還是個凡夫，更應該遠離這些，這樣才能提起我們的正念。
佛陀說愚痴是大過患，而且消失得非常慢。當然，在貪、嗔、痴中，愚痴是這三者當中最為嚴重的，因為愚痴導致了貪慾的行為。
愚痴會使我們的貪慾轉盛，不該要的要，不該拿的拿，有多少愚痴的人因為貪念，最後走向犯罪的道路，把這一生毀掉了。就因為愚痴導致了貪慾。
貪慾的人必然是愚痴的人。我們怎麼來看愚痴的人？當貪慾轉勝的時候我們已經轉向了愚痴。
我們知道，持戒能克服愚痴，貪慾也是愚痴的行為。愚痴還會導致嗔恨的行為。因為愚痴，本來是一件小事，都有可能因此去犯罪或爭吵，所以這都是愚痴的行為。
聖典解釋，愚痴的行為與嗔恨的行為一樣受到世人的譴責，也會導致投生到惡道——它的因果會導致投生惡道。
所以聖人對愚痴的行為非常害怕。我們凡夫對愚痴的行為反而不害怕，因為沒有看到愚痴行為的過患，所以不害怕。
聖人不是這樣，他看到了它的可怕之處，非常的恐懼，並且避免這種行為。
（摘自《四十二章經講記》《吉祥經講記》《為大悲寺僧眾開示》）
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