從登堂入室到民間宗教：道教在民國時期經歷了怎樣的變遷？

文史 10-21

明中期以後，道教政治地位持續衰落，其主要活動「轉向了民間，以各種宗教思想融合為特點的民間秘密宗教，雖然派別繁多，思想淵源複雜，但大都與道教在思想上乃至組織上仍有一定關係，從某種意義上可稱為變相的道教，諸如清初的八卦教、清末的義和拳等，皆屬此類」。由此可見，道教在底層社會中所擁有的巨大影響力。原本就起源於民間神仙方術的道教，一度經過改造而成為上層宗教，登堂入室，明清再度衰落成為民間道教，其發展就像走過了一個圓圈，來自於民又還之於民了。「明清時期，民間對道教的信仰十分普及又極其粗俗。」

民國時期道士

民國建立後，道教雖因信教自由而得以合法存在，卻失去了政府的所有冊封與財政支持。為適應社會變化，道教與佛教一樣，學習西方教會建立全國性教會組織體系。1912年，「中央道教總會」、「中華民國道教總會」先後在北京、上海建立起來。前者主要以北方的全真道為主，後者則是龍虎山正一道企圖重建權威的全國統一性組織。二會雖然都提出了道教復興計劃，但都因為缺乏主客觀條件而流於失敗。袁氏稱帝失敗後，在軍閥吳佩孚、孫傳芳支持下，都曾會見正一道第62代天師張元旭，1919年成立「萬國道德會」，張元旭被推為名譽會長。1920年，張又被推為「五教會道教會」會長。「五四」時期，道教遭到了幾乎滅頂的打擊，在反宗教反迷信的進攻下，道教毫無還手之力。1928年，《神祠存廢標準》公布，大量道觀被搗毀，或被改為學校、機關、軍營。1930年共產黨共產黨在江西蘇區搞土地革命，其後繼續打擊天師道勢力。1934年，南京南京內政部曾請中央解釋道教會可否組織，中央民運指委會函復稱，道教會屬於宗教團體，依法可以組織，但不得利用團體提倡迷信，應於章程中明白規定，正當宗教應加以保護。後來由於抗戰爆發，道教會未能成功設立。