成功的秘訣沒有別的，就是專一！

米拉日巴尊者說得好：「五花八門權教義，聞者動容心歡喜，上師口訣了義教，聽受之人甚稀奇，修行何用眾多法，法門繁多徒混亂，承諾太多成妄語，汝等應常自省問，能否如是行持耶？」

現在有些人依止上師時，就像偵探一樣，東跑西跑，依止的上師太多了，最後自己也找不到方向。其實只要找具有利他大悲心的上師，然後應該長期依止，不要三心二意。一生中修了很多很多法，拋棄一個上師又依止一個上師……世間人往往是聰明反被聰明誤。以蜻蜒點水似的學習方式，即便是廣獵群學，獲得一些知識，但對自他也沒有什麼作用，就像閃爍的星光遍滿整個虛空，也不能照明，因為它們沒有驅除黑暗的能力。

以前名叫布日尼麻桑蓋的人來向熱羅上師求法說：「我心智很遲鈍，學習事部和瑜伽部密法，經書磨破了，又換上新的，至今已換了三次，但仍然一無所得，上師能不能給我傳一種簡明扼要的修行方法？」熱羅上師說：「你的想法是對的，歷代大成就師都是綜合教義精華，把握重點，進行修行的。我也是雖然所學很廣，但一生集中精力所修的只有一法，所有成就都是這一法的結果。因此，與其多學法，還不如一心一意修一法的好。」說著便以唱道歌的形式教導說：「虔誠有緣之士聽，要想今世就成佛，一心堅持修一法，心道相應極重要。歷代大德成就師，並非獵人追野豬，一心一意修一法，萬般成就從一出。我也除了這一法，不曾追求萬事通，修慧一生俱明了，悟出虛空一種理。

綜觀世出世間法凡是成功的人，他成功的秘訣沒有別的，專一！世間的很多企業家們，雖然他們企業的項目非常之多，你去問問他，他最初起家的是一樣、一種，專門經營一種。這成功了，以後有財力，還有多餘的力量，再經營一種，慢慢的可能發展到幾十種。從一個根上生的，不是一開頭就好像要做多少種多少種，那肯定失敗，這我們都看到！所以，我們學佛的人，既應廣學顯密又應精通某種契機的法門，一心一意專修一法。知道這個道理，貪戀的心、羨慕的心就不會生起了。不是我學這門還想學那一門，永遠在羨慕許許多多的法門，結果到最後自己一事無成。

有些人把「一法」簡單理解為某一種修行方法，或局限於某一宗某一派，這是不對的。所謂「一法」指的是專一修持某一位上師所傳授的法，也就是說，上師怎麼傳，你就怎麼修。上師是因人因時因地而傳法，必定是因你的根器，為了對治你的身心煩惱。所以凡是具有對治力的傳授都成為「法」，如果沒有對治力就不成為「法」。有些弟子修法不踏實，盲目貪求自認為的高法。什麼是高法？於你的習氣特別有對治力或對你極有攝受的法就是最好法！上師傳法不在意誰的供養多，主要看你的心是否相應。你能精進修持達到一定的層次，即使你不求，也會傳授你相應的法。所以積極地修法就等於在求法。

所以，以前藏地的那些高僧大德都是這樣教導弟子的。每當弟子們向上師請求換一個修法的時候，上師往往不會同意，而是要求他們花很長時間在同一個修法上。其原因就是我們反覆所講的——尚未修好前面的法，便去修後面的法，這是標準地修好每一個法的最大違緣。

弟子若不經過多年專一依止上師，也無法真正領受法要。理論上明白了還不夠，實際行動中也要經常串習。畢竟我們病得太嚴重，吃一服藥肯定不管用，很多中醫的療程都是半年一年的，葯一定要長期喝。你以前一直沒有看過病，一下子痊癒這是不可能的。所以，葯要長期服用，長期對治煩惱無明的疾病，不要今天這個學一點、明天那個學一點，而應該一輩子專攻一個甚深法門。需知道任何具德上師都是循序漸進地引導弟子，不可能也不允許違越次第就把最深的法傳授給你。上師需要時間了解你的根器與習性，還要培養你對佛法的聞思以及戒定慧的修學。密乘中要求弟子依止一位上師至少十二年也是這個道理。

可是由於你的三心二意，上師只能傳你一些結緣的法。你耗費大量時間、精力到處拜師求法，可是收穫甚少，修行不見明顯的進步，反而違緣不斷。你更因此埋怨上師沒有加持，甚至妄自分別上師的功德大小，議論上師的過失，如是違犯三昧耶戒，種下墮金剛地獄的惡因。即生不開悟、不成就，倒不是特別要緊，但如果依靠惡知識或惡劣環境，自己產生一些邪見，則非常可怕。古人說：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」

沒有開悟不要緊，只要好好地相信因果、行持善法，只要對上師有信心，那麼臨終或中陰都有開悟的機會。所以我們依止上師應該專心一意，凡有所學而力求精通一門，否則荒廢人生實在可惜。

阿底峽尊者前往西藏弘法時，首先到達了阿里地區，接受譯師仁欽桑波的邀請，到寺中供養。當仁欽桑波譯師引導著阿底峽尊者參觀大殿時，尊者看到了很多瑜伽部、無上瑜伽部的本尊，高興地說著：

「西藏已有您這位大譯師，又何必需要我千里迢迢的到此弘法呢？不過我倒想請教大譯師，你有那麼多的本尊，每天又是如何安排功課的呢？」

此時，譯師受到尊者的讚歎，不禁高興地說道：「當我接受每尊的灌頂時，我已發了修持本尊的三昧耶，所以我必需要修持每位本尊，至少一定要誦每位本尊的真言，雖然我受的本尊很多很多，但我還是很精進地念誦它」。正當譯師洋洋得意地說著，自己是如何得精進用功，想著尊者可能會讚美他時，尊者卻又問道：「如是說是因每位本尊有著不同，才需要您這麼作啰！」

此時譯師，開始很仔細地為尊者解釋這本尊要如何修定觀慧、那本尊又要又如何修定觀慧，才能圓滿現空、樂空、明空不二時，尊者說話了：

「若如您所說，以一尊修定觀慧，就能圓滿現空、樂空、明空不二時，那一位本尊，不也就等同一切本尊嗎？若是，那你為何不能專一本尊修持，而要修那麼多呢？難道你發的三昧耶，不是為證悟空性而修持本尊的嗎？若是，則每位本尊，都應以幻、鏡中影、水月等中觀十喻而觀空性的幻化，然若每位本尊都是空性的幻化，那修持一尊，不也是修持所有的本尊，又怎麼會違背三昧耶呢！」譯師無言以對，遂禮尊者為師。

無論所修的是寂靜或是憤怒尊，實際上一切諸佛的智慧身體在法界當中是一體的。一切聖尊全都是智慧聖尊的本體，一切咒語同是密咒的本性，一切道皆是聖道的本性。因此當我們修任何一位本尊，實際上也是修了其它的本尊，應該有如此見解。

若是明了以上竅訣，那修覺性本尊就會圓滿一切的本尊和所有的咒語。因此，你要是認識了自己心的本性，那所有的本尊和咒語也就都可以包括在於此。

還有像以前恰卡瓦格西於六年中，專心修持「虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他」這一偈，最後完全斷除了珍愛自己的執著。這就如同所有的江河你無法飲盡，但只要喝一碗，也能解除自己的乾渴。人生時間有限，對佛法全部經卷全部精通是不現實的，但若能掌握一分，對自己也有莫大的利益。

既然如此，那是不是上師只講一句話就可以了？並不是。畢竟每個眾生的根基截然不同，如果只講一句話，那無法普被一切眾生。就像商場里的貨物應該琳琅滿目，若只擺一個百事可樂，其他什麼也沒有，則無法招攬顧客光臨。因為有人喜歡這個，有人喜歡那個，擺很多商品才能供他們挑選，最終人人都心滿意足。同樣，佛陀之所以宣說那麼多法，也是為了讓每個眾生各取所需，找到與自己相應的法門。

我們應當堅定相信，並專心修持。如依此修持而無相應（比如一年之內），我們不必氣餒、失望，亦無須受制於懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說：「不可期求即刻解脫，而應終其一生修持。」

我們如能下定決心，一心修持直至此身葬入墳墓。所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。否則無耐心的短暫修持，不可能引出證悟的經驗。西藏有句諺語說：「除非持續修持，殊勝的法意是不會升起的！」

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