無始劫以來，我們唯一的敵人是誰？
無始相續敵，孳禍唯一因，
若久住我心，生死怎無懼？
從無始以來，煩惱就在不斷地加害我們，孳生一切禍害的根源就是煩惱，這樣的煩惱如果長期住在我的心中，那在生死輪迴中怎麼會有快樂呢？根本不可能有。
大家也清楚，從時間的角度而言，在無邊無際的輪迴中，煩惱連續不斷地加害我們，讓我們感受了無量痛苦。這種加害並不是一天兩天，而是「無始相續」，即從無始以來一直到現在，時間極其的漫長。如果我們還不如理對治煩惱，將來於無數劫當中，它仍會不斷地故伎重施。要知道，所謂的煩惱，除了害我們以外，沒有其他的工作可做，三界眾生沒有一個不受煩惱的威脅、折磨和攻擊，所以理當認識到煩惱的迫害不是一天兩天、一年兩年，或者一生一世，而是非常長的時間。
其次，煩惱在危害我們的時候，跟其他的危害方式並不相同，它的危害性是最大的。佛陀在經中說：「世間的怨敵不是最大的敵人，而所謂的煩惱，是最大的禍首、最可怕的敵人。」大家都清楚，有了貪嗔痴等煩惱後，就會不斷地造下惡業，不得不感受輪迴的痛苦，尤其是地獄、餓鬼、旁生極其難忍的痛苦，以及地水火風災難、疾病等等，一切痛苦的根源、一切禍害的根源、一切災難的根源，全都離不開煩惱，故從危害的嚴重性來講，我們一定要清楚認識到煩惱並不值得親近。
有些人將煩惱視為最親密的朋友，在煩惱的驅使下，經常過著紙醉金迷的生活，其實他們根本不知道自己正住在羅剎國中，羅剎女終有一天會吞食自己的。所以有智慧、有能力的人，一定要認識到煩惱的危害。
倘若煩惱一直居住在我們心中，把這裡當作它的永久客房，只要它一天沒有離開，我們在生死輪迴中就不會有絲毫快樂可言。三界中的眾生相當痛苦，表面上看來，有些人有財富、有地位，坐的是高級轎車，住的是星級賓館、豪華別墅，享受的是各種美好的生活，但是他們相續中的煩惱病沒有消除之前，始終都得不到真實的快樂。
就像是一個身患重病的病人，雖然他睡的床非常舒適，但心裡始終離不開苦惱，同樣的道理，世間上有些人穿得好、吃得好，不管從哪方面講，他的生活幾乎跟天人沒有差別，但如果真正去親近他、了解他，就會發現他的內心十分空虛無奈，貪慾隨外境而不斷增長，整天考慮的就是感情、工作、生意，這樣的人，在他的煩惱疾病沒有療愈之前，永遠也不會有快樂的機會。
頌詞中說，有了這些煩惱的話，我們不可能在生死輪迴中獲得無懼的快樂。這一點，不用多說你們也非常清楚，有了煩惱的迫害和折磨，我們的心就會剎那也得不到自在，縱然想過快樂的生活，但真正快樂的人卻相當稀少。唯有依靠觀無我等佛法中的對治，才能令自相續中的煩惱逐漸減少，這種修行人和瑜伽士的生活才過得相當快樂。
我經常都這樣想：現在一些大城市裡的大富翁、大老闆、大老總，儘管他們的物質生活相當富足，但心中的快樂根本比不上山中的修行人。雖然從表面上看來，這些修行人住在山洞裡、森林中，吃穿全部都非常簡樸，但他們內心所享受的快樂，遠遠超過了世間上的這些富貴人。因此所謂的調心極為重要，在與煩惱作戰的過程中，假如有一天我們相續中的煩惱沒有地方住了，找不到屬於它的空間了，那個時候即使你遇到了再大的困難病痛，也會全部轉為道用，都變成順緣了。
所以，若按以前高僧大德的教言來修持，每個人都能獲得這種快樂。當然，這一點也需要觀待修行環境，如果我們到一些非常複雜的環境中去，修行的成就雖然也有，但這種力量肯定比較薄弱。很多修行人在寂靜的地方、學院里、寺院中修行，本來效果非常不錯，可是一旦到了大城市或者家裡面，修行上就會底氣不足，對方方面面的壓力沒有承受力和忍耐力。
所以，我非常希望大家在修行時，首先要選擇適合自己的環境。在座的有些修行人非常偉大，你們不貪著自己的家庭、親屬、名位及財產，將名聞利養全部拋之腦後，追隨前輩高僧大德的足跡前往寂靜的地方，在這裡以穩固如山王般的方式日日夜夜地聞思修行，如果這種精神不斷繼續下去，我想終有一天你們一定會豁然開悟，認識到自心光明的本來面目。
要知道，不管你是在家人還是出家人，凡是煩惱深重的人在世間上都不會有快樂。光是沒有快樂、痛苦一點也不要緊，但這種痛苦永無止境，乃至生生世世都不會窮盡。因此我們應當全力以赴、想盡一切辦法盡量制止自相續中非常可惡的煩惱，在它面前千萬不要修忍辱，不要認為煩惱很調皮很可憐，讓它在自相續中多產生也不要緊，這樣一來，你有時候生嗔恨心，有時候生貪心，會給你帶來無窮無盡的痛苦。
尤其是貪心和嗔心，它們在煩惱中是最根本的、最可怕的，以前上師如意寶在講《入行論》時說：「給在家居士講煩惱的話，他們最容易搞懂的就是貪心和嗔心，愚痴無明恐怕剛學佛的修行人不一定懂，因為從法相上來講，它的概念比較抽象。」
對於貪心、嗔心、傲慢、嫉妒等這些煩惱，我想在座的各位應該都會懂，一旦自相續中產生了這些煩惱，一定要盡量地去克制，盡量減少它的生起時間，在生起的當下認識到它，這樣的話，我們聞思修行、清凈戒律、弘揚佛法的善法財寶才不會被煩惱小賊一竊而空。不然，如果長期依止煩惱，它所帶來的危害，無論從時間上還是程度上，都不是世間敵人所能相提並論的。
生死牢獄卒，地獄劊子手，
若皆住我心，安樂何能有？
「生死」指的是輪迴，此處將煩惱比作生死牢獄中的獄卒，它看管我們無法離開輪迴、不得解脫，並不停地迫害我們、加害我們，這樣的劊子手如果居住在我們心中，那在三界輪迴中怎麼會有快樂呢？絕不可能有的。
下面對這個道理進一步分析：大家應該知道，世間上犯了法的人被關在黑暗陰冷的監獄中，一剎那的自由也沒有，看守員經常看著他，假如行為稍不如法，就以不同的刑罰來進行懲罰。
同樣，在三界輪迴的牢獄中，不管你是人間的眾生還是天界的眾生，都被業和煩惱的鐐銬束縛得緊緊的，一點自在都沒有，煩惱把你一直關在輪迴當中，正如華智仁波切所說，我們就像瓶子里的蜜蜂一樣，上上下下地飛舞，始終都離不開瓶子。
同樣，很多人都特別嚮往解脫，渴望享受極樂世界等清凈剎土的妙樂，但是煩惱的獄卒就是不讓我們出去，自己想要好好地聞思修行，準備離開這個輪迴，它就使我們生病，讓我們起煩惱、生嗔恨心。
不僅如此，現在世間中造惡業的環境也非常多，有時候看一看大城市的公路兩旁，那裡設有各種各樣的門，但解脫的門是很少的，在離城市幾十公里以外的郊區，那裡有一個小小的寺院，這就是前往解脫的門。可在茫茫人海當中，這樣的門又有多少呢？而且如今很多寺院都在提倡搞旅遊、搞展覽，真正如理如法的修行人極為罕見，所以從這種環境也可以看出，解脫的大門幾乎是沒有的。
煩惱是輪迴中真正的獄卒，它不但讓我們感受輪迴的痛苦，而且想方設法把我們推入最可怕的地獄當中，它來充當地獄的劊子手。為什麼這麼說呢？因為地獄裡各種各樣的惡狗、烏鴉等動物以及閻羅獄卒，全部都是我們心不清凈的自現形象，是煩惱的一種顯相，如果因煩惱深重而墮入地獄，自相續中的煩惱自然就變成各種形象的地獄獄卒，拿著非常可怖的兵器，以各種刑罰來折磨我們。比如在熱地獄裡面，獄卒把我們扔到鐵水翻滾的熱鍋中，使我們全身焦爛燃燒，生不如死；在寒地獄當中，我們也是感受無量的寒冷劇苦。本來想離開那個地方，但獄卒們拿著兵器打殺，不讓我們出來。
其實，這些痛苦全部是自心的一種顯現，只要煩惱獄卒長期住在我們心中，跟我們的習氣以無二無別的方式來看守著我們，假如沒有意識到它的危害性，沒有了解它的可怕行為，經常隨順煩惱，在生起煩惱的時候根本不知道它是自己最大的敵人，這樣一來，我們在輪迴中永遠也不會有快樂的時候。如佛經云：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」彌勒菩薩和蓮花生大士也說過：「不凈室中無妙香，五趣之中無安樂。」所以，只要煩惱陪著我們、跟著我們，我們的生活就永遠不可能有自由和快樂。
總之，我們首先應對煩惱的本體有個非常明確的認知，知道煩惱無始以來一直害我們到現在。然而，世間上的很多眾生根本不知道煩惱那麼可怕，我們身邊不管是在家人還是出家人，恐怕很多人不知道什麼叫做煩惱，即使有些人知道自己煩惱深重不好，但也只認為這是偶爾的違緣而已，根本沒有看重它，沒有認識到它的禍害性。作為一個修行人，我們應該依靠傳承上師們的殊勝教言，通過空性觀、無我觀來對治煩惱，或者依靠密宗的見解來觀察煩惱的本性，當自己生起猛火般的煩惱時，通過各種方便方法讓它消於法界，這一點非常非常的重要！
其實，所謂的煩惱只是一種幻化而已，《大圓滿禪定休息》中引用《幻師請問經》的教證說：「眾生是一種業力的幻化，而這種幻化依靠佛法的幻化來進行摧伏，最後現前智慧的幻化――佛陀的果位。」所以我們若認認真真地去觀察煩惱的本體，依照《大般若經》里所講的那樣，以如夢如幻的竅訣來進行對治，或者按《俱舍論》的觀點通過不同的修法來消滅煩惱，這樣都是可以的。
在知道了煩惱的危害性之後，我們要像遠離恐怖分子那樣千萬不能親近它，否則總有一天它會把你整個吞噬的。煩惱跟世間上的壞人完全不同，正如前面所說，世間上的壞人不可能長期地加害我們，而煩惱這個敵人，在沒有認識到它的本性之前，它的加害是永無止境的。因此大家一定要精進地修持，否則，煩惱一日不除，我們始終不會有快樂的機會。
對此，根桑秋扎論師（華智仁波切的弟子）曾引用過一個非常貼切的比喻說：「煩惱就像非常兇惡的豺狼，凡夫眾生猶如綿羊，在綿羊群中如果有一隻惡狼，那麼綿羊永遠也得不到快樂。」同樣的道理，我們凡夫人如果有了煩惱，少許的快樂也是得不到的。儘管平時有人說「我今天很快樂」，但這種快樂的本性要麼是行苦，要麼是變苦，在沒有獲得成就之前，凡夫確實沒有真實的快樂可言。
因此大家一定要認識到，我們現在不快樂的根源是什麼？就是自相續中存在煩惱。而這個煩惱如果依靠上師的竅訣來對治，也並不是特別的可怕，這一點大家應該有把握。
敬摘錄於《入行論講記》
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