高僧大德：修行不能在空中建樓閣 一定要腳踏實地
打七以來有不少人遞了一些條子，提了一些問題，也談了一些體會。
總的來講，在念佛那邊，比較注重事相，事相方面有障礙，不能夠圓融；在坐禪這邊，又偏重於理的方面，與事相有時不能夠圓融，各有側重。
另外從總體的情況來講，男眾往往多側重在理上，在事上不能夠圓融，女眾又在事上比較注重，事與事之間又有障礙。
還有一種情況呢，文化層次較高的知識分子，往往在理上容易走入一種空洞的狀態，文化層次比較低一點的人，修行比較認真的人，他在事上很注重，但是在佛理之間不能夠彼此融會貫通。
學佛修行圓融很重要。
圓融就是講每件事物都有差別性和平等性，也就是說每個事物之間，都有其特殊性即個性，那就是差別性；又有它的一般性即共性，那就是平等性。
個性與共性之間，差別性與平等性之間，往往不能夠做到圓融。
圓就是要承認每一法都有差別性，融就是儘管各有差別性，但又有平等性；圓就是每個事物都應該在它本身的範圍內法住法位，融就是每一個事物不是孤立的，相涉相即。
總的來說，
我們學佛的人，要在兩個方面做到圓融，
一個是人，一個是法。
人與人之間，自與他之間，
應該要圓融，就是要認同每一個人，
有他的差別性，在這個前提下才能夠融。
圓融不是一個事物取代另一個事物，一個人取代另一個人，而是彼此相互尊重，然後才能夠相互融那才叫圓，那才叫融。
法與法，事和理，事與事之間也是這樣，每一事每一法都有差別性，在承認其差別性的前提下來融，而不是以事來廢理，也不是以理來廢事。
這樣你在理上認識得很透徹，從理上來講一切法緣起無自性，一切法從本質上來講是平等的。
從本質上講，佛與眾生是平等的，煩惱與菩提是平等的，生死與涅槃是平等的，這畢竟是理上的事情。
那麼在事上，煩惱是煩惱，菩提是菩提，要讓煩惱即是菩提，「即」可是一個很長的過程。
怎麼樣才能「即」得了呢？
「即」不是當下等同，上根利智的人即可以當下等同，像我們這些博地凡夫，即使你能夠在見地上當下等同，但是七識里的妄想煩惱活了，一事當前，不是菩提在做主，還是煩惱在做主，你還是「即」不了。
在理能等同，在事上就等同不了，生死與涅槃亦復如是，所以要承認事的差別性。
我們做功夫就是要在差別性上做功夫，平等性是見地，差別性是功夫，要把差別性和平等性真正地等同起來，這個過程還很長。
差別性就是我們眾生和佛不同，平等性就佛與眾生沒什麼不同，兩者看起來似乎是矛盾的，實際上是圓融的，是圓融又有差別。
消除眾生與佛之間的差別性，就是我們用功修行的根本目標。
我們修行不能憑空捏造，不能說空，不能在空中建樓閣，一定要腳踏實地的來做。
不腳踏實地的來用功就會成狂妄，一旦狂妄以後就不可救藥了，他覺得沒什麼行可修，沒什麼戒可持，現在就是佛了，跟佛一樣了，那樣的人實在是不可救藥。
我們在理上要明白，在事上要認真，這才真正叫圓融。
圓融不是一個代替一個，不是一個吃掉一個，而是要在法住法位的前提下，相即相入。
學了佛法的人應該是容易懂得這個道理，要說不好懂，什麼叫「相即相入」，和天書一樣。
所謂「相即相入」
就是你中有我，我中有你，此一事和彼一事之間都有給對方提供存在、發展的條件和空間。
因為世界上沒有一個完全孤立的事情，這就是緣起法最基本的道理。
從緣起法的角度來講，一切事物都是相即相入，我中有你，你中有我，此中有彼，彼中有此。
水的成分同時也住著地、火、風，風的當中也同樣有地、水、火。
一個事物絕不會是孤立存在，不會是純而又純的，純而又純的事物是不會存在的。
學佛要記住
不能在法與法之間、
事與理之間、自與他之間，
起種種的執著障礙，
不是強調到事一邊，就是強調到理邊，
總不能圓融無礙。
強調事一邊去了，供了十尊菩薩，我燒了一支香，這一支香究竟供給哪一尊菩薩呢？
心裡有了疑問，在心裏面得不到平衡。
他竟然以一個凡夫的見解去衡量佛，以為這一支香供了阿彌陀佛了，就沒有供藥師佛，供給藥師佛了，釋迦佛又沒有。
他竟然這樣看問題，他不知道佛佛平等，法法無礙。
偏執在理上的人，既然我與佛同，既然在究竟的理上，佛和眾生都是個假名而已，那麼還有什麼佛可拜呢？
就不用拜佛了。
這也是一種偏執，這個東西非常害人，所以說「寧可執有見如須彌山，不可執空見如芥子許」。
因為你執空見如芥子許，你就斷了善根，斷了善根，那就不可救藥。
今天講圓融，
要從人方面自他圓融，
要從法方面理事圓融，
這樣才能使我們的修行不至於偏在哪一邊，
而能夠行於中道。
文 | 凈慧長老《修行要圓融》
文字版權歸玉泉禪寺所有
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