天台「三觀」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（57）

「無法愛」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（56）

《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學

凈空法師 　1998年宣講於新加坡凈宗學會

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。我們在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

【天台依諸大乘經。立四種三昧。修十乘觀法。直就陰心，顯三千法，即從行觀義。】

這裡講的三觀，三觀第一個就是『從行觀』。從行觀裡頭最重要，就是要懂得「四種三昧」跟「十乘觀法」。『陰心』就是五陰之心，也就是八識，八識五十一心所。天台家說得都很踏實，天台大師發明「三止三觀」，三止三觀確實是他發明的，這個修行的方法好，非常踏實，我們凡夫有入手之處。這個方法很類似世尊在楞嚴會上所說的修行的原理原則。但是那個時代《楞嚴經》沒有傳到中國，智者大師聽說有這回事情，所以在天台山築拜經台，每天向西方禮拜，求感應，希望《楞嚴經》能夠傳到中國來。他拜了十八年，天天拜，那分誠敬之心，不容易！所謂是「精誠所至，金石為開」，他老人家有這一分誠敬之心，感得後來般剌密帝把這部經送到中國來。

天台大師沒有看過《楞嚴經》，經傳到中國來之後，當時人註解《楞嚴經》，就用天台大師的三止三觀，解說《楞嚴經》上講的奢摩他、毘婆舍那、禪那，用天台教義來解釋。他的代表著作是《長水疏》，我們現在看到《楞嚴經》的註解《長水疏》，這代表古時候這一派，都是這個說法。到明朝交光大師捨棄這個講法，根據《楞嚴經》的教義，提倡「舍識用根」。天台是用識，『直就陰心，顯三千法』，這是用識，不是用根。可是交光大師說的理論沒錯，符合《楞嚴經》的經義，我們做不到。舍識用根，那是什麼人？宗門裡面講上上根人，中下根沒分，但是天台家所講的中下根有分。交光講得雖然好，我們做不到，《長水疏》雖然說得不及交光，但是我們可以用得上，所以古今註疏都好。

近代圓瑛老法師，他的《楞嚴經講義》，我們學習就非常方便，他是融合古今的說法。他一生專攻《楞嚴經》，我們在《楞嚴經講義》序文裡面看到，他的序文寫得很長，他二十五歲就發心學《楞嚴經》，《楞嚴經講義》是七十四歲完成的，一生專修專弘。他在上海建一個「圓明講堂」，圓明就是《楞嚴經》的教義。他辦的學院是「楞嚴專宗學院」，專門攻一部經，這很正確。很可惜，他老人家向後沒有傳人，可見得這個事情難！我們學經教，要是止在名字位中就不能成就，最低限度要能夠達到觀行位。圓瑛法師是什麼樣的人物？我們仔細一看也是觀行位，五品位。可是後來的學生，連五品位都沒有，這是我們自己要知道，我們一生努力，實在講也只能達到五品位，再向上很難。但是我們要努力，努力往上提升，這是諸佛菩薩對我們的期望。這是說明觀行位，三種觀法裡面第一個是「從行」，第二個是「約法相」。下面再解釋：

【又依諸經，於言句約事相法，入心成觀。】

這裡解釋都很簡單，可是理跟事都非常深廣。這是就事法相來講，要入心成觀，怎樣入心成觀？「二約法相，如觀四諦五行之文，入一念心，以為圓觀」，這一條是解釋入心成觀。所以佛所說法，如果我們不懂觀法，觀法就是他說法的表法，要不懂這個意思，佛所說法真正的意思，我們沒辦法了解。開經偈講：「願解如來真實義」，如來真實義是在言語之外，事相之外。事相，譬如講堂，講堂裡面供養的佛像，供養的香花，這都是事相。這個事相是什麼意思，我們要懂得，我們懂得才能入觀。

我們供佛像，佛像代表什麼？佛像代表自性覺，三種智，三種覺，佛像代表這個。三種智是自性本具的智慧，就是一切智、道種智、一切種智；三種覺，就是自覺、覺他、覺行圓滿。它表這個意思，表的是性德，自性本來就有這三德。供養菩薩，菩薩表修德。修凈宗的人，通常供養西方三聖，當中供養阿彌陀佛，兩旁邊供養觀音、勢至；觀音表慈悲，勢至表智慧，我們今天講的理智。供養這兩尊菩薩，讓我們天天看到，提醒我們，我們的生活工作、處事待人接物要有愛心、要有理智，理智就不是感情用事，真誠的愛心就能把事情做得圓滿，所以供像是表這個意思。佛菩薩形像面前供燈，古時候供燈都供油燈，點蠟燭，燈表光明，遍照大千世界。什麼光明？智慧的光明，慈悲的光明，表這個意思。蠟燭慢慢燒就沒有了，「燃燒自己，照耀別人」，用現在話就是服務社會、服務眾生，捨己為人。讓你看到這個事相，你能入一心，知道自己應該怎樣作法。

我們今天對這個事相是一無所知，所以叫迷信。這是我們要知道，我們真正是在迷信，不知道信的是什麼。今天佛教會衰落到這種地步，原因在哪裡？沒有人讀經，沒有人去研究經典，沒有人去講解經典，佛法衰了；不但衰了，佛法也可能就滅了。佛法如經所說，是一切眾生苦海的明燈，我們要救眾生，先要救佛法，要救佛法就要依教修行，就要認真努力在教理上下功夫，這是我們的正業。尤其是出家弟子，出家是幹什麼？就是干這樁事情。出家弟子不是蓋廟的，釋迦牟尼佛當年在世沒有蓋過廟。每天同學們在一起研究討論，改正自己錯誤的思想見解、言語行為，大家在一塊干這個的。生活過得很簡單，過得很自在，與大自然相應，樹下一宿，日中一食，對於世間五欲六塵、名聞利養決定沒有貪瞋痴，過的是這個生活。

我們今天要想興教，要想真正利益眾生，還是要從這裡做起，這是我們要明白覺悟的。許多人不曉得這個道理，以為出家一定要建一座富麗堂皇的道場，就覺得很榮耀，真的錯了。這樁事情佛清楚，不是不清楚，他講五五百年，佛講第一個五百年是「戒律成就」，第二個五百年是「禪定成就」，第三個五百年是「多聞成就」，第四個五百年是「塔廟成就」，第五個五百年是「斗諍成就」，斗諍堅固。我們現在是第五個五百年，所以不建道場大家沒事，相安無事，一建道場意見都來了，斗諍來了。

下面再講「託事」，這是第三種觀法。

【託事相。如王舍耆闍，名從事立。借事為觀，以導執情。即如方等普賢，其例可識。】

『執』就是執著，『導』是疏導，疏導我們的情執。『即如方等普賢，其例可識。』「託事」跟前面「約法相」不一樣，前面約法相是著重在法相上，這個地方著重在事相上。經上講的王舍城耆闍崛山，這是屬於事相；佛菩薩的名號也是屬於事相；像經典方等，方等屬於事相；普賢、文殊、地藏，這都屬於事相；從事相上，就了解它的含義。所以說是，佛法裡頭無有一法不是表法的深義，我們能從這個地方去契入，才能成就圓觀。底下文：

【託事。謂心為能托，依正事為所託。附法，謂心為能附，諸法門為所附。即事法二觀之義。】

『依』是依報，『正』是正報。依報、正報這些事，這是所託。『附法，謂心為能附，諸法門為所附。即事法二觀之義。』這裡面含義的差別，我們一定要清楚，一定要明了，然後我們在佛法當中學會，無論是對事相，無論是對法相，都能夠隨緣作觀。作觀就是我們一般講的啟示，在事上有啟示，在現相上也有啟示，啟示就生智慧，智慧才得真正的受用。這是先把名相說出來，然後再教給我們如何在事相、法相上去修觀；也就是怎樣去看一切事相，看一切法相，在事相、法相當中得到智慧的啟示。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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