見地不同導致思惑不同

凡夫的見如佛一樣的見，凡夫就成佛。凡夫的見與四果阿羅漢一樣，凡夫就成為四果阿羅漢。凡夫的見如果與三果人的見一樣，凡夫就成為三果人，凡夫的見如果與二果人一樣，凡夫就成為二果人，凡夫的見如果與初果人一樣，凡夫就成為初果人，凡夫的見如果與初果向一樣，凡夫就成為初果向，快斷我見了。

凡夫的見如果與明心的菩薩一樣，凡夫就明心開悟。凡夫的見如果與初地菩薩一樣，凡夫就成為初地菩薩，如果與二地菩薩的見一樣，凡夫就成為二地菩薩，凡夫如果與等覺菩薩的見一樣，凡夫就成為等覺菩薩。

見到哪裡就做到哪裡，見不究竟，做就不究竟。初果到四果之間，智慧見解完全不同，做就不同，行為造作不同，身口意行就不同。誰能認為初果人的見地與四果人的見地是相同的？誰能認為剛剛明心的菩薩的見地與等覺和佛的見地是相同的？因為見地的不同，其智慧不同，無明不同，言行不同，身口意行不同，果位就不同。

初果人由於見到不夠通透，所以還需要繼續修學四聖諦，需要繼續觀行五蘊十八界無我性，智慧再增進，就成為二果。再繼續修行，增長智慧，見地再通透一些，禪定生起，智慧增進，斷除煩惱，就成為三果。再繼續觀行，見地再進一步通透，煩惱斷盡，就成為四果阿羅漢。

大乘法也是如此，都是因為見地不同，智慧有差異，煩惱無明有差異，行就有差異。

思惑，是因為知見不正致使思想上有煩惱惑，如果知見完全正了，如佛一樣的正，那就沒有任何思惑，沒有任何煩惱習氣和無明。所以思惑不斷，是見不通透的結果。

同一個果位之間，其見地也不同，其行就不同，思惑就不同，修行到下一個果位的時間也不同。如果見地都相同，就沒有爭論和爭議了。

初地菩薩要證得百法明門，二地菩薩要證得千法名門，三地菩薩要證得萬法明門。菩薩每證得一個法，就破除一個無明，顛覆一個邪見，獲得一種見地，增長一分智慧，思惑煩惱或者習氣就少一分，其行就會清凈一分。直到證得所有的法，破除一切無明見惑，獲得佛那樣的智慧見地，思惑斷盡無餘，佛道修完。

小乘法也是同理，對於五陰無我之理，證得什麼程度，就破除什麼程度的無明，獲得什麼程度的見地，增長什麼程度的智慧，破除或者是斷除什麼程度的思惑。

總結起來說，見地到什麼程度，行就到什麼程度，實證就是說到做到，虛證就是說到做不到，嘴皮子而已。

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