宗白華:所謂藝術,就是人生忘我的一剎那
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本文來源:群學書院
論文藝的空靈與充實
文 | 宗白華
來源 | 《文藝月刊》1943年第5期
文藝站在道德和哲學旁邊能並立而無愧。它的根基卻深深地植在時代的技術階段和社會政治的意識上面,它要有土腥氣,要有時代的血肉,縱然它的頭須伸進精神的光明的高超的天空,指示著生命的真諦,宇宙的奧境。
文藝境界的廣大,和人生同其廣大;它的深邃,和人生同其深邃,這是多麼豐富、充實!孟子曰:「充實之謂美。」這話當作如是觀。
然而它又需超凡入聖,獨立於萬象之表,憑它獨創的形相,范鑄一個世界,冰清玉潔,脫盡塵滓,這又是何等的空靈?
空靈和充實是藝術精神的兩元,先談空靈!
一、空靈
藝術心靈的誕生,在人生忘我的一剎那,即美學上所謂「靜照」。靜照的起點在於空諸一切,心無掛礙,和世務暫時絕緣。這時一點覺心,靜觀萬象,萬象如在鏡中,光明瑩潔,而各得其所,呈現著它們各自的充實的、內在的、自由的生命,所謂萬物靜觀皆自得。這自得的、自由的各個生命在靜默里吐露光輝。
蘇東坡詩云:
靜故了群動,空故納萬境。
王羲之云:
從山陰道上行,
如在鏡中游。
空明的覺心,容納著萬境,萬境浸入人的生命,染上了人的性靈。所以周濟說:「初學詞求空,空則靈氣往來。」靈氣往來是物象呈現著靈魂生命的時候,是美感誕生的時候。
所以美感的養成在於能空,對物象造成距離,使自己不沾不滯,物象得以孤立絕緣,自成境界:舞台的簾幕,圖畫的框廓,雕像的石座,建築的台階、欄干,詩的節奏、韻腳,從窗戶看山水、黑夜籠罩下的燈火街市、明月下的幽淡小景,都是在距離化、間隔化條件下誕生的美景。
李方叔詞《虞美人》過拍云:
好風如扇雨如簾,
時見岸花汀草漲痕添。
李商隱詞:
畫檐簪柳碧如城,
一簾風雨里,
過清明。
風風雨雨也是造成間隔化的好條件,一片煙水迷離的景象是詩境,是畫意。
中國畫堂的簾幕是造成深靜的詞境的重要因素,所以詞中常愛提到。韓持國的詞句:
燕子漸歸春悄,
簾幕垂清曉。
況周頤評之曰:「境至靜矣,而此中有人,如隔蓬山,思之思之,遂由靜而見深。」董其昌曾說:「攤燭下作畫,正如隔簾看月,隔水看花!」他們懂得「隔」字在美感上的重要。
然而,這還是依靠外界物質條件造成的「隔」,更重要的還是心靈內部方面的「空」。司空圖《詩品》里形容藝術的心靈當如「空潭瀉春,古鏡照神」,形容藝術人格為「落花無言,人淡如菊」,「神出古異,淡不可收」。藝術的造詣當「遇之匪深,即之愈稀」,「遇之自天,泠然希音」。
精神的淡泊,是藝術空靈化的基本條件。歐陽修說得最好:
蕭條淡泊,此難畫之意,畫家得之,覽者未必識也。故飛動遲速,意淺之物易見,而閑和嚴靜,趣遠之心難形。
蕭條淡泊,閑和嚴靜,是藝術人格的心襟氣象。這心襟,這氣象能令人「事外有遠致」,藝術上的神韻油然而生。陶淵明所愛的「素心人」,指的是這境界。他的一首《飲酒》詩更能表出詩人這方面的精神狀態:
結廬在人境,而無車馬喧。
問君何能爾,心遠地自偏。
採菊東籬下,悠然見南山。
山氣日夕佳,飛鳥相與還。
此中有真意,欲辨已忘言。
陶淵明愛酒,晉人王蘊說:「酒正使人人古遠。」「自遠」是心靈內部的距離化。
然而「心遠地自偏」的陶淵明才能悠然見南山,並且體會到「此中有真意,欲辨已忘言」。可見藝術境界中的空並不是真正的空,乃是由此獲得「充實」,由「心遠」接近到「真意」。
晉人王薈說得好:「酒正引入著勝地」,這使人人自遠的酒正能引人著勝地。這勝地是什麼?不正是人生的廣大、深邃和充實?於是談「充實」!
二、充實
尼采說藝術世界的構成由於兩種精神:
一是「夢」,夢的境界是無數的形象(如雕刻);一是「醉」,醉的境界是無比的豪情(如音樂)。
這豪情使我們體驗到生命里最深的矛盾、廣大的複雜的糾紛;「悲劇」是這壯闊而深邃的生活的具體表現。所以西洋文藝頂推重悲劇。悲劇是生命充實的藝術。西洋文藝愛氣象宏大、內容豐滿的作品。荷馬、但丁、莎士化亞、塞萬提斯、歌德、直到近代的雨果、巴爾扎克、斯丹達爾、托爾斯泰等,莫不啟示一個悲壯而豐實的宇宙。
歌德的生活經歷著人生各種境界,充實無比。杜甫的詩歌最為沉著深厚而有力;也是由於生活經驗的充實和情感的豐富。
周濟論詞空靈以後主張:「求實,實則精力彌滿。精力彌滿則能賦情獨深,冥發妄中,雖鋪敘平淡,摹繪淺近,而萬感橫集,五中無主,讀其篇者,臨淵窺魚,意為魴鯉,中宵驚電,罔識東西,赤子隨母啼笑,鄉人緣劇喜怒。」這話真能形容一個內容充實的創作給我們的感動。
司空圖形容這壯碩的藝術精神說:「天風浪浪,海山蒼蒼。真力彌滿,萬象在旁。」「返虛入渾,積健為雄」。「生氣遠出,不著死灰。妙造自然,伊誰與裁。」「是有真宰,與之浮沉」。「吞吐大荒,由道反氣」。「與道適往,著手成春」。「行神如空,行氣如虹!」藝術家精力充實,氣象萬千,藝術的創造追隨真宰的創造。
黃子久(元代大畫家)終日只在荒山亂石、叢木深筱中坐,意態忽忽,人不測其為何。又每往泖中通海處看急流轟浪,雖風雨驟至,水怪悲詫而不顧。
他這樣沉酣於自然中的生活,所以他的畫能「沉鬱變化,與造化爭神奇」。六朝時宗炳曾論作畫云:「萬趣融其神思」,不是畫家這豐富心靈的寫照嗎?
中國山水畫趨向簡淡,然而簡淡中包皮具無窮境界。倪雲林畫一樹一石,千岩萬壑不能過之。惲南田論元人畫境中所含豐富幽深的生命說得最好:
元人幽秀之筆,如燕舞飛花,揣摹不得;如美人橫波微盼,光采四射,觀者神驚意喪,不知其何以然也。
元人幽亭秀木自在化工之外一種靈氣。惟其品若天際冥鴻,故出筆便如哀弦急管,聲情並集,非大地歡樂場中可得而擬議者也。
哀弦急管,聲情並集,這是何等繁富熱鬧的音樂,不料能在元人一樹一石、一山一水中體會出來,真是不可思議。元人造詣之高和南田體會之深,都顯出中國藝術境界的最高成就!然而元人幽淡的境界背後仍潛隱著一種宇宙豪情。南田說:「群必求同,求同必相叫,相叫必於荒天古木,此畫中所謂意也。」
相叫必於荒天古木,這是何等沉痛超邁深邃熱烈的人生情調與宇宙情調?這是中國藝術心靈里最幽深、悲壯的表現了罷?
葉燮在《原詩》里說:
可言之理,人人能言之,又安在詩人之言之;可征之事,人人能述之,又安在詩人之述之,必有不可言之理,不可述之事,遇之於默會意象之表,而理與事無不燦然於前者也。
這是藝術心靈所能達到的最高境界!由能空、能舍,而後能深、能實,然後宇宙生命中一切理一切事無不把它的最深意義燦然呈露於前。「真力彌滿」,則「萬象在旁」,「群籟雖參差,適我無非新」(王羲之詩)。
總上所述,可見中國文藝在空靈與充實兩方都曾儘力,達到極高的成就。所以中國詩人尤愛把森然萬象映射在太空的背景上,境界豐實空靈,象一座燦爛的星天!
王維詩云:
徒然萬象多,澹爾太虛緬。
韋應物詩云:
萬物自生聽,大空恆寂寥。
宗白華(1897一1986)原名之櫆,字伯華。哲學家、美學家、詩人。江蘇常熟虞山鎮人。1916年入同濟大學醫科預科學習。1919年被五四時期很有影響的文化團體少年中國學會選為評議員,並成為《少年中國》月刊的主要撰稿人,積極投身於新文化運動。同年8月受聘上海《時事新報》副刊《學燈》,任編輯、主編。將哲學、美學和新文藝的新鮮血液注入《學燈》,使之成為「五四」時期著名四大副刊之一。就在此時,他發現和扶植了詩人郭沫若。1920年赴德國留學,在法蘭克福大學、柏林大學學習哲學 、美學等課程。1925年回國後在南京、北京等地大學任教。
在美學研究者還寥若晨星的年代,宗先生的勞作是具有拓荒意義的。「南宗北鄧」(鄧以蟄)便是人們對他美學研究工作的高度評價。宗白華作為我國現代美學的先行者和開拓者,被譽為「融貫中西藝術理論的一代美學大師」。著有《宗白華全集》及美學論文集《美學散步》、《藝境》等。
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