你若不依照「四種清凈明誨」來修行，就得不到這究竟堅固的定力

《大佛頂首楞嚴經淺釋》49

爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。

這一段文本來在後邊，圓鍈老法師看這一段文在後邊，與前後文不相合，所以把這一段文移到此地來。那麼我也研究了很多次，把這一段文移到此地來，是相應的；因為在後邊，它前後的文意不貫穿。把這一段文移到這兒來，和前邊、後邊有連帶的關係，上下文比較貫穿一氣，就接連起來。所以圓鍈老法師把這一段文移到此處，我很同意的。

爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂：「爾時」，是當爾之時。什麼時候？就是十方的大阿羅漢和恆河沙數大菩薩，大家聚會到一起，要承受聖旨的時候。也就是阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，說十方諸佛最初成佛這妙奢摩他、妙三摩、妙禪那這種修行的方便法門。所以當爾之時，世尊在這個法會大眾裡邊，伸出金手臂。佛的臂是金色的，這不是說貼上金，是本來就是金色的。「舒」，就是伸開；佛伸開他的金色臂，做什麼？摩阿難的頭頂。在佛教裡頭，「摩頂」表示一種慈悲愛護眾生。

佛也講「愛護」，也講「愛」，可是這個「愛」與一般的愛不同；這是慈悲而愛護眾生，是保護著眾生，令眾生一切的魔障都沒有了，不是像一般人所講的「情愛」。所以這個地方，我們人要特別用一番功夫來研究這個道理。你不要說：「佛也講愛啊！」佛那個「愛」，不是我們這個私愛，不是我們這個情愛，是很普遍地對一切眾生都如自己的子女一樣。

世界上最深的愛就是父母愛子女，這可以說是最愛惜了。你看，父親、母親生出一個兒子，這兒子對父母怎麼樣不好，父母都原諒他，說：「哦，他小孩子，不懂事情！」甚至於小孩子小的時候，打父親，罵母親，父母還看得哈哈笑，也不覺得他不對。為什麼這樣？就因為太愛孩子，愛得太厲害了。父母對子女這種的愛，比夫婦間的愛更厲害！

在美國人，這一樣我還很佩服的：子女十八歲，就自己獨立去，父母有的時候就不管他了。這個也是很好的，養成子女沒有一種依賴父母的心。好像白文天十五歲就跑到台灣，闖世界去；這都是獨立，有一種獨立的精神。可是年紀太輕，有的時候未免見事不圓滿；因為經驗少，所以有時就很容易誤入歧途，被這些不正當的朋友拖到水裡去。拖到水裡，就不容易自拔的；幸虧這位白文天還有善根，所以現在又學佛了。

那麼一般美國的家庭，子女到十八歲就自立了，我本來很同意的；但也未免他沒有經驗，有時到外面，就容易被世風吹倒了。世風，就是世界、社會的風潮。現在美國很多青年人，也不知道什麼叫國？也不知道什麼叫做家？甚至於連自己本身都不知道是怎麼回事了？一天到晚吃 LSD（迷幻藥），或者吃 marijuana（大麻煙），或者用很多種的麻醉品，麻醉得頭腦什麼也不清楚，一天到晚迷迷糊糊的，過一天算一天。你問他：「你對國家怎麼樣？」「哼，我管它去！」你問他：「你對家庭觀念怎麼樣？」「這… …，我沒有家了！」你說他是個出家人嘛，又不是。你說他不是出家人嘛，他又沒有家了。你說，這個未免… …，這叫做「半天吊」，在半天上，上不上、下不下。這樣，我看是很可憐的！

佛愛護一切眾生，他對一切眾生比父母愛護子女更厲害；所以佛這個「摩頂」，就表示他一種深愛的意思。在佛教里講「摩頂」，就表示佛對你有一種愛護的意思，又可以說是他用佛光來注照你，就好像給你注射清血藥針。這打什麼針？他用手一摩你這個頂，佛手上就放光，把你內裡邊的黑暗都給照除了，令你諸惡消滅，善根增長。

說：「哎呀，那我可錯過機會了！我若生到佛的時候，也叫佛摩一摩我的頂，我也諸惡消滅，善根增長了！」誰叫你不生在佛出世的時候來著？誰叫你生在現在的時候來著？這不能怨人家，也不能說是後悔。也不要後悔，也不要怨人、怨天，也不要怨佛。我們現在生在這個時候，就在這個時候學佛法。我們現在如果誠心，感動了佛，佛也會來摩我們的頂，也是這樣愛護我們。佛雖然入涅槃了，佛還在一切處，清凈法身遍滿一切處。

你不要認為佛離開我們了，佛時時都和我們同在的，不過我們看不見佛；我們一天到晚行住坐卧、吃飯、穿衣服，都在佛的法身裡邊呢！沒有超出佛法身之外的。所以我們和佛是常常在一起，不過自己看不見佛；肉眼沒有那麼大神通，那就沒有辦法了！

佛摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：佛不單指示阿難，還有在這法會一切的大眾，就是大比丘、大菩薩、長者、居士以及國王，都涵蓋在內。告訴大眾什麼呢？有三摩提，名大佛頂首楞嚴王：「三摩提」，就是定。這個定的名字，就叫「大佛頂首楞嚴王」。這楞嚴王定，就是究竟堅固，定的一個王。具足萬行：「具足」，就是包括的意思。萬種的行門它都包括了，就是無量無邊萬行，這麼多的三昧，這些定都包括在內了。十方如來，一門超出妙莊嚴路：所有十方的佛，都是從首楞嚴王定這一門超出去的，這真是一個妙莊嚴路，是特別莊嚴而微妙的。

汝今諦聽：你現在審諦而聽。「諦聽」，就是你注意聽，不要馬馬虎虎地聽我講經。我現在講經，你要注意聽，你要審諦而聽，要把你的精神貫注到耳朵上來聽，不要打妄想，不要在這兒聽經，心跑到街上去看東西！

阿難頂禮，伏受慈旨：阿難聽佛這樣一講，於是就又起身，向佛叩頭，趴到地上，聽佛講這種楞嚴王的定。

【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座

阿難尊者遭受黃髮外道的先梵天咒來迷惑他，這一方面，是那個咒有一種邪魔的力量，能把阿難尊者的思想給顛倒了，沒有正念。一方面，也是阿難尊者平時不好好修行，只貪多聞，把定力都忘了。因為他沒有定力了，所以就受不了先梵天咒這種邪魔的咒術；因為他功力不夠，所以就被這個邪咒所迷。那麼回來，阿難尊者就大慚愧，要求怎樣能修定力；佛就把「楞嚴王」這種的定力，來傳授給阿難聽。

楞嚴，就是「究竟堅固」；究竟堅固，就不會被外境所搖動。這種的定是最堅固的，可是也要由最堅固的心，來修這個堅固的定。你沒有堅固的心，也得不到堅固定。所以要定堅固，先要你心堅固；你心不堅固，就沒有定的堅固。堅固心先要從什麼地方著手呢？要先從「諸惡不作，眾善奉行」著手。你諸惡不作，就是善；眾善奉行，就是沒有惡了。我們人做事，就怕善惡夾雜，善裡頭藏著一點惡的因，惡裡頭又有點善的因。這善惡夾雜分不清，就沒有堅固心，也沒有堅固定了。

佛現在指示阿難，就是要他本著「四種清凈明誨」，來修這堅固的定力；你若不依照「四種清凈明誨」來修行，就得不到這究竟堅固的定力。那麼佛先摩阿難的頂，用慈悲心來安慰阿難，令他不要著急，不要上火，不要後悔，現在修行還沒有晚；因為這個，所以摩阿難頂，告訴他這種的定力。阿難聽佛這樣指示，所以他就頂禮，很誠懇地接受佛的教誨。

你們必須要「依教奉行」，然後才能得到感應道交這種力量。所以我們無論講經也好，念經也好，還是研究經典也好，都要去躬行實踐，不能盡在口頭上說得「天花亂墜，地涌金蓮」，這是不適用的。你口吐蓮花空談，難達佛國；一定要實實在在去做，天天要除去自己的習氣毛病，這種種黑暗的東西，都要把它收拾乾淨。這樣，無論你研究什麼經典，都會很快把經的意思明白了。

──「主觀智能推動力」講座至此

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！