【索達吉堪布】傳講《維摩詰經》26課：吃瓜群眾圍觀文殊菩薩PK維摩詰居士
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1~25課講記
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第26課
今天開始講《維摩詰經》第五品。明天也講《維摩詰經》，後天是天降日，希望各個地方加以重視，多行一些善法。根據自己的實際情況，如果因緣具足，金剛道友們可以小範圍聚在一起，念阿彌陀佛名號、阿彌陀佛心咒、《普賢行願品》等，或者行持其他善法，這很重要。
作為本師釋迦牟尼佛的教徒，至少也要對佛陀的四大節日——神變月、轉法輪日、天降日、成道日（包括金剛薩埵法會期間的薩嘎月）等殊勝日加以重視。
眾所周知，任何宗教徒，都應對自己教派的特殊節日有相應的表示，比如舉辦各種慶祝活動等等。我們佛教徒，也應在這些特殊的時日里，通過祈禱、禪修等積累資糧，這樣自相續中必定會產生極其強有力的證悟或覺受，希望大家能引起重視。我提前告訴大家，以便於大家作些準備。
或許對於有些道友，要在整個天降月或極樂法會這幾天全部行持善法有一定困難，因為在家人的社會壓力大，時間特別忙。但無論如何，我前兩天說過，這次最好能念阿彌陀佛心咒30萬遍（我們每年都會念30萬遍的心咒），且要在一個月內完成。對有些人來說，可能時間有點短。學院這邊也許用不了那麼久，很多道友現在已經念了一半了，所以說……（上師笑，眾笑）是不是說錯了？統計不對是吧？所以我們這邊問題不大，但城市裡很多人有點困難。上次金剛薩埵法會的時候我們念了三個月，所以這次也延長兩個月吧。三個月中念30萬遍，一個月十萬，三天念一萬，應該沒問題。希望大家都參與，到時僧眾一起作迴向，這樣功德非常大。
我們的人生總有盡頭。在因緣成熟的時候，每個人都不得不撒手人寰。那時，今生的種種事情，有些已經完成，有些尚未圓滿，但無論怎樣，你辛辛苦苦積攢的這一切都毫無益處，全都要捨棄，只有積累的善根資糧才會一直跟隨自己，陪伴你到後世，這就是善法不可思議的力量和功德。所以，這方面大家務必重視。
以前法王如意寶在開極樂法會的時候，就為居士們灌過阿彌陀佛的灌頂，這也是為了跟大家結上法緣
。雖然在網上不一定完全能依靠這種方式來獲得灌頂，但至少也能獲得結緣的加持和力量，這也是一種緣起。所以，我們大家都應非常努力地為往生極樂世界作好準備。
（上師拿起一本書）這個是什麼？《苦才是人生》。這是他們翻譯的德語版（眾鼓掌）。這是什麼意思啊？（眾笑）
下面我們念傳承。每次大概十分鐘左右，念《維摩詰經》當天所講內容的傳承，然後在文字上為大家解說。
（上師念傳承）
今天學習《維摩詰經》。前面已經講了一部分，大家現在應該把自己的心收回來，專註在聞思修行上，並將此當作人生中最重要的事情來對待。有些人學習佛法，就像聽一堂世間的培訓課或其他世間法的課一樣，如果這樣對待佛法，我個人認為可能是對佛法的價值還未徹底明白。很多世間知識的課雖然能解決即生的生活等問題，但僅此而已。而佛法不僅對今生大有裨益，更重要的是乃至生生世世中，都在自相續種下了善根種子，最終會使我們獲得離苦得樂的超勝境界。
所以從佛法本身的意義來講，大家應該抱有一種特別渴望、難得、歡喜的心態及無比的熱情來聞法。做任何事如果沒有激情、熱情和感觸，可能並不一定會進行得很順暢。有些佛教徒剛開始時非常熱情，猛烈如熊熊大火，信心也無法抑制，萬分激動，然而隨著時間推移，歷經風吹雨打和歲月的摧殘，最後好像已經奄奄一息了，當初的熱情和信心宛如在狂風中搖曳的一朵小小火苗，忽而顯現，忽而消失……這種現象非常不合理。
不管你信仰宗教，還是進入世間的某種行業，都應該不忘初心，信心和熱情保持不變、始終如一。我遇到很多世間人，無論做事業或其他一些世間項目，他們始終保持著創業時的熱情，心中一直憧憬著夢想。而有些佛教徒，尤其是「老油條」，剛開始時對佛、法、修行十分有信心，夜以繼日，廢寢忘食，覺得晚上睡三四個小時都太可惜了，自己應該不吃不喝不睡地修行，但隨著時日的消磨，自己的熱情逐漸退失，信心也慢慢消失殆盡，到最後只剩下冷漠。
無論做任何事情，應該將一種正面的熱情持續到最後，這點不可或缺。發心也是如此。我們這裡和其他地方的一些發心人員，剛開始時熱情高漲……（上師模仿動作）藏族服裝一般袖子較長，他們就捲起袖子說：「我參與！我參與！我一定要參加！」可到了最後，就把袖子放下了：「很冷……不行不行。」就這樣慢慢退縮，剛開始的勇氣都不翼而飛了。
修行也一樣。所以法師們、輔導員們一定要堅持弘法教學。我前段時間對有些學校的老師們也講了這點。現在好多老師對教學沒有什麼意樂，只是為了保住飯碗而勉強應付。每天在課堂上「嗯嗯」地講，其實他自己也沒啥感覺。如果老師講課沒有感覺，那下面的學生就更沒感覺了，如果老師麻木萎靡，學生不可能生龍活虎，這是百分之百能推測出來的。
希望大家在學習的時候，應該有一種時刻專註的心態。有些人好像表面在學習，卻似乎處於半死不活的狀態，軟綿綿地在行業中得過且過、渾渾噩噩，看似還活著，至少命根還沒斷，但其實和死去的人沒有什麼差別。
不管是學《維摩詰經》還是其他課程，希望大家把散亂的心收回來，一心一意地專註學習。雖然我自知傳講平平，但佛教的內容是非常殊勝的。《維摩詰經》是公認的傳世經典，在共同學習的過程中，如果我講得不好，你可以舉手反對：「哇，那個地方講錯了……喂喂喂，不要再講下去！」那我們可以交換一下，你講我聽，繼續往下講，這也無可非議。西方也一直有這種比較開放的思想。
現在開始講《維摩詰經》。先回顧前面四品：第一品是《佛國品》，這是一個序品，亦是因緣品，主要宣講的內容也是這部經典的最終目標——心凈則國土凈；第二品是《方便品》，宣講了維摩詰居士弘法利生中非常不可思議的善巧方便，值得我們學習；第三品是《弟子品》，佛先後派遣十大阿羅漢等去維摩詰處問疾；第四品是《菩薩品》，彌勒菩薩、光嚴菩薩、持世菩薩、善德菩薩等幾位都已經講了。之前兩品主要講佛逐一囑託大小乘的著名弟子去維摩詰處問疾，但每個弟子都提到，從前自己如何被維摩詰居士教訓的事。
《維摩詰經》確實是一部很有邏輯性的經典。通常，佛經的邏輯散落全篇，不像因明那樣有很強的邏輯可循，如《金剛經》、《般若經》等經典。有人將分散在浩瀚佛經中的內容比喻成「像不計其數的珠寶混裝在寶庫里一樣」，這裡有珊瑚，那裡有金子，那裡又有銀子……就這樣散落各處。但這部經典的邏輯則不一樣，是層層遞進的，至少前面的內容如此。
有些前輩大德在解說的過程中，認為前面部分主要講調伏，後面部分主要講攝心、攝受的內容。但不管怎樣，我們先按照經文上的內容繼續宣講。
前面也講過，在漢地，尤其許多古大德都特別重視《維摩詰經》。這部經典不僅在漢地非常著名，在藏傳佛教中，也有很多大德引用和宣講。我也因為有清凈的傳承，才給大家傳講這部法。有一個很好的傳承，無論對弘揚經論、自己修行還是對佛教的理解，都會有諸多幫助。雖然現在看不出來，但相信以後會有很多弘揚這部法的大德出現。
今天繼續講這部法，
大家應懷著歡喜心來聽聞，這是我們人生中最有意義的事情
。可能有些人不以為然，他們認為財運亨通、遇到希求的對境、事業成功、相貌莊嚴、地位顯赫等才有意義，但就我個人而言，也許與從小的信仰有關，小時候對佛法就有信心，包括後來佛學院的培養等原因吧，覺得人到中年或最後階段，通過佛法獲得證悟、覺受和加持，才是人生中最有意義的事。
希望聽聞佛法的人不要吃東西或做其他事情。經堂里的道友都在如法聽聞，通過網路聽受的道友可能有一邊聽法，一邊上網、看手機、吃吃喝喝的情況。聽聞佛經時，即使你一心專註有時都不一定能全然領會，以一顆散亂心來對待，更不可能明了其意。
別的不說，哪怕看一部世間連續劇或電影，有些關鍵問題、表情或劇情暗示錯過了，下面的情節發展也不一定能看懂。比如片子開始時有個二人對視或某句話，這個細節對整個情節非常關鍵，但你錯過了，那後面的情節就會覺得無法銜接。
當然，如果有特殊情況，比如有些人上夜班，實在沒辦法如理聞思，那邊上班邊聽聞也可以。總之，你對聞法越重視，獲得的加持和利益才會越大；反之，對聞法越輕視，只是隨便當成一個世間演講，可看可不看，可聽可不聽，不想聽了就「啪」一聲關掉，跑去聽流行歌，但那些節目帶給你的利益是否會更多呢？
這裡我就不多啰嗦了。下面開始講第五品，文殊師利菩薩問疾。
佛的大小乘弟子都有各自的功德。大家知道，文殊菩薩作為佛智慧第一的殊勝弟子，只是顯現為菩薩相，當然，不同經典的觀點各不相同。我之前翻譯的《八大菩薩傳》里，《文殊菩薩傳》的章節是最廣的，其中也講到了相關內容。有的經典，如《首楞嚴經》說，文殊菩薩是過去佛，叫「龍種上尊王佛」；有些經典中說他是未來佛；有些經典中說他是現在佛，叫「歡喜如來」、「普見如來」等，有不同的說法。但大多數的大乘經典中，文殊菩薩示現為菩薩童子相，開啟眾生智慧。
我們有必要了解文殊菩薩，他並不是現在個別人，包括有的西方人認為的那樣——文殊菩薩僅僅是智慧的表現，他的寶劍是斷除無明的象徵。總之解釋成一種表象或表示，其實並非如此。
雖然有時候可以用智慧、象徵來理解，但
文殊菩薩實際上是佛陀時代一位真正的菩薩，在五台山以及不同的眾生群體中，示現種種身相度化眾生。
有些西方人對於菩薩和佛不是特別了解，正因為不了解，有些大德給他們講佛法時，也怕他們將宗教中的神話故事與佛教中的真實公案混為一談，於是經常介紹說：「觀音菩薩用一枝蓮花表示，代表清凈，是大悲心的一種表示；文殊菩薩代表智慧，是斷除無明的一種象徵……」都是通過諸如象徵和表示的方法來解釋。也許對於有些人來說，這樣「看圖說話」更好理解。
但講到佛的時候，對真實佛陀的故事一定要慎重，這不是一種傳說，也不是神話故事；講菩薩的時候，也要講菩薩的功德，其間的道理要講清楚。
不僅佛教是這樣，其他宗教也有類似的故事。有些故事的確帶有神話色彩，有些卻是在人類歷史上真實發生過的重大事件。任何宗教都有其獨一無二的淵源和歷史。我們一方面要尊重它們的歷史和傳承，另一方面也應審慎觀察，否則容易形成偏見。
所謂的偏見是如何產生的呢？我們幼小時如同一張白紙，並沒有獨立的見解，但後來通過接受不同的教育，以及周圍人和環境的影響而變化，在心識上逐漸積累了一些五彩斑斕的故事和有偏好的認識，並逐步固化定型。比如一個人從小生在一個無神論或有神論家庭，他的世界觀就和周圍人的語言、思想的影響息息相關。即使那些想法不一定正確，但也會漸漸信以為真，這一點值得大家思考。
不要相信自己的觀點都是千真萬確，佛陀也說過：「無論是出家人還是在家人，都不要因為我是佛陀，就以恭敬心接受我的佛法，而應像十六次提煉黃金一樣，用你最深細的智慧，對我的教言進行觀察。如果它講得合理，你可以接受；如果不合理，就可以放棄。」這也是佛教中很重要的格言。
接下來文殊菩薩出場了——很多人一直很期待，認為文殊菩薩出場應該相當精彩。因為前面那麼多弟子一個個都不敢接招，所以很想看看維摩詰居士和文殊菩薩會碰撞出怎樣的火花。
爾時，佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」
這時，佛告訴文殊師利菩薩：「你代我到維摩詰居士那裡去問疾。」我們都知道，前面諸位大乘、小乘的弟子都與維摩詰有過交道，雖然有些是示現，但也得到了不同的智慧和教言，因畏於維摩詰居士的威嚴而不敢前往。
我以前對《維摩詰經》的認識比較膚淺，這次也非常感謝大家，依靠這樣的因緣聚合，有機會對這部大乘經典再次以自己的分別念專註地學習、認真地挖掘。在之前的學習過程中，很多人，包括我自己在內，對這部經典的認識都更上了一層樓。
當時佛陀讓文殊菩薩去探望維摩詰居士，這真是最好的安排。假如一開始就派文殊菩薩去，以文殊菩薩的智慧，應該會問得比較清楚，那其他人有沒有上場的機會就不得而知了（上師笑，眾笑）。一開始是派舍利子、目犍連前去探望，後來又不斷地派了五百位阿羅漢以及菩薩們前去探望。
前面一品提到了四位菩薩，有沒有問其他菩薩不是特別清楚，經文中講得並不明顯。但我想當時菩薩眾多，應該是問了很多菩薩，而不僅僅是這四位。文殊菩薩是最後壓軸出場的。
文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為酬對。
文殊菩薩對佛說：「本師釋迦牟尼佛啊，維摩詰居士是大上人（有些翻譯成大士），非常難以對付。」
文殊菩薩智慧超群，但並未大包大攬地聲稱問題很簡單、很好解決。前面佛讓那麼多聲聞、緣覺和菩薩去問疾，結果他們都因曾遇到大居士的詰難而不敢前去，故文殊菩薩認為維摩詰居士確實非同尋常、高深莫測，堪稱上人。
南懷瑾先生也引用過「上人」一詞。 藏文裡面「上人」的字樣不太明顯。唐譯里叫「大士」。總之，「上人」不僅僅是在《維摩詰經》里提及，其他經論中也曾出現過。
小乘的《增一阿含經》裡面說：
如果人改過自新，懺悔過失就可以稱之為上人
。《十誦律》當中，把僧人分為四種：粗（大寫的三個鹿——麤，或粗大的粗）人、濁人、中人和上人。
沒有慚愧心，不懂詞句和意義，叫做粗人；沒有慚愧心，懂得詞句和意義，叫做拙人；有慚愧心，不懂詞句和意義，叫做中人；既有慚愧心，又懂得詞句和意義，叫做上人。當然每個詞也有不同的解釋。此處的「上人」不僅是指對詞義精通，更重要的是能舍己利他。《大智度論》里也有相似的教言：「
若自能舍己樂，但為一切眾生故行善法，是名上人。
」意即拋棄自私自利的心，一心一意地為眾生行持善法者，稱之為「上人」。故我們也可以稱那些不為自己求安樂，但願眾生得安樂，一直把眾生放在最重要的位置的人就是「上人」。在座各位是不是上人呢？大家也可以對照觀察自己平時的言行舉止。
當然，一點都不考慮自己的利益也不可能，但我們作為一個大乘信徒，要時時刻刻想到眾生。（上師念《吉祥與發願偈》的藏文：「
我願今起生生世世代，上師殊勝本尊以攝受，三學功德海藏能自在，易成弘法度眾廣大義。
」）法王如意寶所造的這個發願文是說：「我願從今天開始，在生生世世當中由上師和本尊攝受，能夠精通三藏而行持弘法利生的廣大事業。
」我們在學院的念誦里也會常用常念。
所以發願的時候，一定要發願生生世世都能得到上師和護法神的攝受。因為如果沒有上師和護法神的加持，僅憑一己之智慧和能力，在弘法利生方面仍然會有一定的困難，這是我自己的修行經驗和人生體驗。也許你智慧超群、辯才無礙，暫時為眾人所認可，但如果沒有上師和護法神的加持，將來能否真正承辦弘法利生的事業也不好說。
有些人經常對上師不滿意，對法也不滿意，「應該這樣做！按照我的想法應該是這樣做！」但真的把事情交到他手裡，沒有上師和本尊的加持，可能等不了兩三年就以失敗而告終。所以，
無論是在自己的人生、修行，還是弘法利生的過程中，想要成為真正的「上人」，還需上師、本尊和護法的加持
。
沒有信仰的人，是不承認加持力的，因為他們總是習慣於得到一個實實在在的知識或物質。對他們來講，無形的力量是遙遠世界中的神話。當然，我們也不需要他們承認，但這是個值得大家思考的問題。
剛才講到文殊菩薩對佛陀說：「世尊啊，聽說那個上人（即維摩詰居士）比較厲害。」怎麼厲害呢？下面就從文殊菩薩的角度來宣說維摩詰居士的境界。可以說是一種讚歎，也可以說是對他的個人介紹。（上師笑）
我們出去講課時會先作自我介紹，一般會從智慧、弘法利生的事業等方面進行介紹。但有些介紹就不太如法，盡講些他在哪裡降生、吃的是什麼、穿的是什麼……不過現在的人可能喜歡聽這些吧。
下面文殊菩薩為維摩詰居士作了一個介紹。
「深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；
他深深地通達了一切萬法的究竟實相。我們從前文也能看出這一點。不僅自己精通，還善於把這些法要全部如理如實地宣說給有緣眾生，尤其擅長在不同的眾生前應機說法。在說法的過程中，不論是辯論還是宣說的措辭、意義等方方面面，沒有任何人能攻破他甚深的智慧。他是辯才和智慧都無有間斷、無有任何阻礙的菩薩。
這裡「善說法要」的譯法和一些譯本稍有不同。比如一些梵文和日文的版本翻譯為「能善巧宣說一般和特殊的法」；或是「或分或合」，能分開或結合起來宣講。有些梵文版本中的用詞，與藏文版本的用詞也比較相近。雖然「善說法要」字面上的翻譯稍有不同，但實際意義應該是相同的。
「善說法要」中的「善說」，是佛教經論中常見的術語。意為通達諸法實相之後善於向別人宣說。有些人雖然確實通達了其中的意義，修行也很不錯，可是對別人講經說法時不太善巧，一出場可能就一敗塗地。
對於這一點，我也在思考，不管是出家法師還是在家道友，如果我們只是書獃子似地，自己偶爾甚至經常能背出教證、理證等，這樣一方面也很好，但另一方面更要懂得眾生的根機，懂得如何與人交往，這一點至關重要。
我們曾把很有希望的一些法師派出去，結果出去以後在一個寺院里三天都呆不了，把所有人得罪光之後，走投無路只好回來，自己也不再想去講經說法。就像是出去打了一場敗仗似的，回來之後，還心有餘悸地往身後看，然後鬆一口氣：「啊，我終於回來了！」
所以我們在做人這方面，有些法師說這是「山溝文化」——喇榮這個小小的山溝里培養出來的人格。這樣講稍微有失偏頗。其實，喇榮這個山溝里，走出了大量對全世界做出過豐功偉績的人才，也湧現了藏族、漢族以及其他民族的一些卓越不凡的大德，不僅現在有，未來也一定會相繼出現。平時我們也能觀察到，有的法師和居士確實比較包容，無論做人還是做事，很多方面都比較善巧。所以我們這個山溝里的一些法師確實是很不錯的，無論是在世間法還是出世間法方面，都既有度化眾生的發心，也有善巧方便的能力。
麥彭仁波切的《君規教言論》中專門有一品——《語言品》，希望大家好好學一學。真正的善說，不會害別人，也不會害自己，而且能真正利益到眾生。正如《四分律》中云：「
善說於言者，令己無熱惱，亦不侵他人，是言為善說。
」所謂的善說，一方面不會因為自己的言行舉止使自己痛苦，也不會給別人帶來困擾，而且哪怕只是宣講一堂課，也能讓別人獲得極大的利益。
確實，有時可能只聽了一堂課，但其中的收穫會終生難忘。在我自己的人生經歷中，以前一些藏傳佛教的大德，哪怕只是見過一面或聽過他們一節課，但實實在在地感受到了巨大的加持力。
因此，在這裡也給大家講一下，通達甚深的實相很重要，但語言交流的善巧也不可忽視。無論你是法師還是普通人，在世間當中都需要有善巧的交往能力。
麥彭仁波切也說，世間很多親人或怨敵之間的矛盾，大多來自於語言，因此語言很關鍵。世間人也說，語言是人與人之間溝通的工具。語言如果掌握得不好，可能一句話就會得罪無數人。
因此，希望現在聽課的無論是居士還是出家人，在說法的時候不要過於自信：「啊，我說話肯定是沒問題的，百分之百別人都是認可的！」不能這麼想。要經常觀察自己：「我講經說法的能力到底怎麼樣？」這一點也很重要。
這裡的「智慧無礙」，藏文版本譯為對眾生無有嗔恨的智慧無礙。有些版本也解釋為世俗當中辯才無礙，勝義當中智慧無礙。
「一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入；
「一切菩薩法式悉知」，是從利他的角度宣說維摩詰居士的功德，即對一切菩薩的事業了如指掌，弘法利生方面十分善巧。
「諸佛秘藏無不得入」，藏文中是「諸佛菩薩秘藏無不得入」，加入了「菩薩」。這是從自利的角度來宣講的，即維摩詰居士對諸佛菩薩的甚深秘密、等凈無二的境界全部精通、無不趣入。
「降伏眾魔，遊戲神通；
「降伏眾魔」，意為善巧地降伏煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔等四魔。
「遊戲神通」，在僧肇大師的註解中是「自娛自樂」。維摩詰居士的神通如同遊戲一般，在眾生界中無礙示現。
「其慧方便，皆已得度。
智慧與方便都已到達彼岸。因為一旦有了智慧和方便，度化眾生也會輕而易舉。《大寶積經》中有個很好的偈頌：「
觀此世間猶如化，智者遊行無所著。
」菩薩到達一定的境界後，觀世間萬法都如夢如幻，此時無有任何阻礙，行至何處也不會貪著。
我以前引用過法王如意寶的一句教言（上師念藏文），意為，
如果真正具足證悟空性的智慧以及利他的行為，則依靠文殊菩薩的加持，便可雲遊世界，那時，不論遇到世間任何的悲歡離合，都不會執著。倘若真正通達了如夢如幻的境界，便能看到這個世界並非實有。
有些人覺得，佛說「如夢如幻」，只是在宣說一種虛無縹緲的境界，其實並非如此。「如夢如幻」更重要的是指一種非常特殊的吸引力。比如，雖然知曉夢是假的，但在醒來之前，我們會一直沿著夢的習氣，將其耽為實有。同樣，雖然我們知道自己身處於幻化世界，卻因為它的吸引力，並不願意出離。
就像有些年輕人，看到有新出來的電影，即使自己沒錢，也非得借錢去電影院看，甚至因此不吃不喝不睡。雖然明知是虛幻的，卻自願沉醉其間。對有些年輕人來說，迷幻世界有一種特別的吸引力，所以佛陀為我們宣說這個世界是幻化的。我們也知道，通過智慧觀察，這個世界中所有的一切無不是幻無不是夢，但在蘇醒之前，依然會沉溺其中無法自拔。
所以佛所說的「如夢如幻」並不是空、虛無的意思，這裡面有一種它自身幻化的吸引力。無數人被其誘惑卻不自知，一直深陷其中。
這段還有其他譯法，大家方便的時候可以看一下唐譯本，還有一句「已得一切問答決擇無畏自在，非諸下劣言辯詞鋒所能抗對。」維摩詰居士巧辯無礙，已達到勝妙的法界，他的問答，普通的簡言答辯完全沒辦法應對。
「雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」
「即便如此，承蒙佛的加持，我應當去維摩詰居士那裡問疾。」
佛之聖旨，可以理解為法旨或神旨。鳩摩羅什的譯文中沒有「加持」二字，是藏文及其他漢語譯本中才有的。
所以此句真正的意思是：「維摩詰居士的智慧方便非常了不起，很多人與他相遇時，對他的詰問都難以答覆，普通言語無法與其對抗。即便如此，我也應承佛加持前去拜訪。」
關於這個部分，你們可以對照其他版本，也許會更好理解一些。
於是眾中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，咸作是念：「今二大士，文殊師利維摩詰共談，必說妙法！」
文殊菩薩答應前去問疾後，諸大菩薩、大弟子，帝釋天、梵天、四大天王等天人心裡都在想……
大概在上世紀七十年代，有個青海的在家人，叫噶爾桑扎巴，他專門講《格薩爾王傳》，也名噪一時，現在已經過世多年了。他每次唱格薩爾王時，一講到「格薩爾王在那裡，他正在……的時候，他是這樣想到了……在這個時候……」（上師模仿）表情就很豐富。（眾笑）前段時間我聽到他唱的歌，就非常有感覺。你們不懂藏文，可能不會有我這樣的感受。當時宗教政策剛開始鬆動，所以法王如意寶常說，他講的《格薩爾王傳》為佛法興盛帶來了很好的緣起。
其實他不是完全按照傳記來講的，但是他講著講著就好像親臨現場一般，「格薩爾王在這個時候，他是怎麼想到的……」方便的時候我給你們放一下，但你們可能沒啥感覺。（上師笑，眾笑）
等會兒……等會兒忘了,可能今天的內容……（上師擔心講不完）
天人、菩薩們想：「文殊菩薩要去問疾了，今天文殊菩薩和維摩詰居士兩位大士的對談，肯定妙語連珠、精彩紛呈！」
兩位智者的智慧碰撞，肯定會迸發出真正的善說火花，所以大家都翹首以待，想看到一番精彩的場面。
可以說，在那個時代，甚至包括我小時候，大家都非常重視智慧。然而在現今這樣一個特別執著於財富和金錢的物質時代，人們更加在乎輸贏。好像這個世界越來越重視有色、有相的物質，卻不太重視智慧。
即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人皆欲隨從。
當時的八千位菩薩，五百位聲聞，還有百千天人等等，都想跟隨文殊菩薩一起去問疾。
他們中有些可能是圍觀者，也不是真正要去問疾，只是聽說文殊菩薩和維摩詰居士將會有對談，因此很重視。就像現在人們常說的「吃瓜群眾」（眾笑）……不能這麼說，他們都是菩薩（眾笑）。這個詞近幾年很流行，用來形容自己沒有主見，喜歡人云亦云、隨波逐流的人們。
於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾，及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。
於是，隨行的「諸大菩薩」、「諸弟子」、「諸天人」全部恭敬圍繞著文殊菩薩，浩浩蕩蕩地進入了毘耶離大城，即廣嚴城中。
八千位菩薩、五百位聲聞以及百千天人，這樣的陣容也許需要現在十分龐大的體育場館才能夠容納。但廣嚴城的遺址我以前去過，其實並沒有多大，只是彈丸之地，也不知道當時他們是怎麼進去的。（眾笑）
對於人數的形容，我們藏地歷史上也有類似的說法，例如，一些寺院記載有「十幾萬」僧眾，有些也許是真實數字，但有時也可能僅是表示人數眾多，類似於「無數的」、「成千上萬」等。
爾時，長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而卧。
此時，維摩詰居士早已知曉諸情，他獨自思忖道：「今天文殊菩薩及人天大眾都將到來。」於是，他依靠神通力加持「空其室內」（此處藏文中有「加持」一詞）。室內所有的物什、器具，以及眷屬、侍者等，經加持後全都空空如也。此時，維摩詰居士的「器世界」和「有情世界」，只留下了一張床，此外別無他物。
我們以前曾講過，維摩詰居士富甲一方，其住處也是莊嚴華美、富麗堂皇。現在，這些全都被他「變」空了。後面會詳細宣講，為什麼維摩詰居士只留了一張床。其實，這是一種表法，例如，
沒有眷屬表示人無我，沒有器物表示法無我，獨留一張床則表示涅槃的所依等等，每種表示都有其深意
。
維摩詰居士只留了一張床後，便以病人的姿態躺在床上。在許多相關的畫作中，常能看到維摩詰居士躺卧的形象，這也是一種示現。以前國王松贊干布也曾在邊界示現殺人，對此許多人都無法理解。其實，他是以幻化的軍隊來殺害幻化的敵人。由此可見，有時諸菩薩的境界確實是不可思議的。
以世間人的眼光來看，也許維摩詰居士只是一位在家人，擁有眾多的眷屬和財富。但實際上，他卻可以任運自在，既可隨意享用，也能依靠等持力頃刻之間將其幻變一空。
世間真正具有法相的善知識以及菩薩們，也可以如此幻化。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。
這時，文殊菩薩來到了維摩詰居士空無一物的家中，見到了空空如也的屋舍，屋中只有維摩詰居士一人獨自睡在床上（上師笑）。諸佛菩薩的示現有時也很有意思。我看他們表演的《維摩詰經》，有時也不太盡如人意，但也可以吧，我們不能過於嚴苛或誇讚，對吧？
時維摩詰言：「善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。」
此時，維摩詰居士見文殊菩薩及眾人都到了，便說道：「善來，文殊菩薩！不來相而來，不見相而見。」（上師笑，眾笑）他們還是挺有意思的，對吧？不像我們普通人只會說：「歡迎光臨！來來來，吃吃吃，喝喝喝……」（眾笑）他們吃的也沒有，喝的也沒有，全都幻變一空了（眾笑）。「善來」，即歡迎之意，也表達了維摩詰居士對文殊菩薩的尊重。
「不來相而來」，即從勝義層面而言，既沒有來，也沒有不來。但從世俗層面而言，文殊菩薩確實帶領眾眷屬到達此地了。此外，在勝義的層面「不見相」，即兩位的見面也是不成立、不存在的，沒有任何所謂的「見」。但在世俗的層面，文殊菩薩與維摩詰居士已在這個空無一物的屋舍中相見了。
此處，在藏文當中還有「不聞相而聞」，我忘了對照其他版本中是否也有，意即以沒有聽到的方式而聽到。在勝義中沒有什麼可聽聞的，但在世俗當中，他們彼此交流的語言還是可以聽到的。
以上解釋方式，與漢傳一些大德的詮釋有所差別。如天台宗智者大師認為，以勝義和世俗、實相和顯現這樣來劃分不太合理，應當按照天台宗的「四不可說法」分類——「生生不可思議，生不生不可思議，不生生不可思議，不生不生不可思議。」這是類似唯識宗的解釋方法。
無論如何，「來」和「去」在實相中是不能成立的。如《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」。「如來」既沒有「來」，也無從「去」，這是從實相的角度來解釋佛陀和如來的含義。
文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。
文殊師利菩薩回答維摩詰居士：「大居士，您說得非常對！」
「若來已，更不來」，若是已經「來」的事物，則無法再「來」，因為「來」的狀態已成為過去了；若是還沒有「來」的事物，則是未生的，未生的事物當然不可能「來」；除此之外，所謂「正在來」的事物，也是當下不可得的。
「若去已，更不去」，同樣，事物已經「去」了，則無所謂再「去」，因其已滅的緣故；還沒有「去」的，則不存在「去」；「正在去」也同樣是不可得、不可「去」的。
《中論》的第二品《來去品》中云：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」「見不能有見，非見亦不見。」 已經去了的沒辦法去，不去的也不可能去，去和不去以外哪裡還有一個去呢？
以前法王講《中論》時，我們一些道友在路上相遇，就經常用「去」、和「不去」這些教證相互開玩笑。
「所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。
這是為什麼呢？因為勝義中來者沒有來處、去者沒有去處，所以見和不見也是同樣的。
「且置是事，居士！是疾寧可忍不？
文殊菩薩接著說:「這些我們先暫且不辯論了，我是來問您病情的，不是來辯論的。」（上師笑）「居士啊，我是受佛陀的委託前來探望您的，您的病情如何了？能否忍受？」
這也許是印度的一種問候方式吧。就像我們藏
族打招呼時常說
（上師說藏
文），意為：「你睡好了沒有？」漢族是問：「你吃飯了沒有？」我在北歐時，也常聽當地人互相問候：「天氣好嗎？」但若是按我們現在的觀念，探病時問「你能不能忍」，好像有點……（上師笑）
「療治有損，不至增乎？世尊殷勤致問無量。
文殊菩薩繼續問：「您的治療有效果嗎？病情是否好轉？不會嚴重了吧？」
「致問無量」在藏文和梵文的譯本中都有。文殊菩薩說：「佛陀非常殷重地問候您的身體如何了？行動方便嗎？身心安樂嗎？」你們可以對照一下唐譯等版本，此處鳩摩羅什以「致問無量」進行了概括，實際上佛陀還問了許多關於維摩詰居士病情的內容。
在座每個人都有可能生病。對此，博朵瓦格西有一段精彩的教言，我明天方便時發到藏文微博上。博朵瓦格西說，世間許多事情都不是突然而至的。大多數人會認為，不該生病的生病了，不該死的死了，不該倒霉的倒霉了，其實並非如此，實際上是該病的病了，該死的死了……（上師笑，眾笑）
博朵瓦格西還說，生老死病都絕非偶然。若是不願意經歷生老病死，便要首先根除「生」；想要根除「生」，則需要斷除煩惱；想要斷除煩惱，則應與煩惱作戰！這句話十分重要。
有些人生病時常會感慨：「哎喲，我不該病，我為什麼生病？」臨死之際也是哀怨：「我是不是要死了，我不應該現在死！」但是，每個人的因緣不同，只要有了這個身體，生老病死總會來臨。不僅是凡夫，大德們也是如此。
我們曾講過戒賢大師的故事：
戒賢大師一百多歲時，玄奘前往印度取經，他們在那爛陀寺相見了。戒賢大師一見到玄奘，便泣不成聲、老淚縱橫。
玄奘疑惑地問他為何哭泣，戒賢大師的侍者講述了緣由。三年前，戒賢大師病得十分嚴重。當時觀音、文殊等菩薩親自現前，告訴他此病是業力現前，大師往昔當國王時曾傷害了民眾，造下了本應墮入惡趣的果報，但又因弘揚佛法，果報成熟於即生，因此痛苦萬分。
大師急忙詢問如何根除病苦，文殊菩薩答曰：「再過三年，大唐會來一名僧人，如果你將佛法交付於他，此病則愈。」戒賢大師原本打算以自殺來解脫病痛，聽完文殊菩薩的話，便一直等待至今。
由於這三年中痛苦難忍，所以他在見到玄奘時才會如此痛哭。戒賢大師也在為玄奘傳法後不久，便示現了圓寂。
其實，修行人在生病時，想真正做到用佛法來對治病苦並非易事。雖然嘴上常說「該病就病，該死就死」，可一旦真正面對時，還是敗下陣來。
佛陀時代也有這樣的公案。《阿含經》中講，當時，有一位出家人病得很嚴重，想以自殺來結束病苦。舍利子親自勸慰道：「你的病如何了？能不能忍受？有沒有食慾？」
出家人答：「我已經病入膏肓，實在痛不堪忍，很想用刀自殺。」
舍利子急忙說：「你千萬不要這樣！我會給你許多飲食、財物、藥物，還會經常帶弟子來探望你。」
出家人說：「這些我都不需要。我是一位尊者，財物、飲食、藥物、弟子等我都有，但這些都無濟於事，我就是痛不欲生，想要自殺。」
後來，舍利子為其宣講了許多「人無我」空性的修法——「眼不是自己，耳不是自己」等等，但人家病得這麼嚴重的時候，可能聽不進去（上師笑）。出家人聽後說：「這些我都懂（上師笑，眾笑），但於事無補，我還是痛得受不了！」最終，他果真自殺了。
其實自殺是很不好的，過失也極大。現在全世界充斥著身心的痛苦，自殺的人越來越多。如果修行稍微好一點，應該是不會自殺的。
「居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？」
文殊菩薩接著問候：「您的病情如何？佛陀對您老人家非常關心（上師模仿）。（原來我住院時也是有一些人來……不說了（眾笑）。）您的病是因何而生的？病了多長時間了？（時間好像比較長了，因為在此之前已有許多人前來探望了，包括國王、弟子等，應該有幾個月了）您感覺什麼時候能康復呢？」
然後，維摩詰居士準備明天回答。（眾笑）
※家人過世後，千萬不要急於分財產
※我們終於切身體會到什麼叫「輸在起跑線上」了
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