我們把整個世界都搞顛倒了，能不苦嗎？
別再想歪了！
一一 觀修四顛倒
作者：太橋旦曾 堪布
從無始輪迴以來，我們已經養成了根深蒂固的違背真理實相的習慣，我們以無常為常，以不凈為凈、以苦為樂、以無我為我。為了推翻這四種顛倒的觀念，佛法教導我們各種觀修的法門。
以無常為常
在生活中我們很少會看到「無常」，除非有人死亡，或者樹倒房塌、花朵枯萎的時候，我們才會說「無常到了」，好像無常只在那一刻才會發生一樣。我們總會認為今天的樹就是昨天的樹、今天的花就是昨天的花、今天的桌子就是昨天的桌子甚至是去年的桌子，但事實真的是這樣嗎？我們能看到明顯的四季變遷，卻看不到萬物剎那剎那的變化。
當我們站在橋上看河流，我們會認為現在看到的河水就是去年的河水，其實去年的河水早已經流入大海了，怎麼可能還在這裡？不過因為我們覺得河水的形狀沒有變，顏色也沒有變，都跟去年看到的河水一樣，因此就認為這就是去年的河水。例如有人在放生時就說過：「我上次就是在這個水裡放生的。」我們常常都是這樣想的，「這就是我上次看到的瀑布」，「這就是我昨天看到的流水」，我們很少會想到現在看到的水完全不是上次看到的水吧？
我們當下所看到的水，非但不是昨天、去年看到的水，而且也不是一秒鐘之前看到的水。水在剎那剎那地變化，我們在每一個剎那看到的都是不同的水，但是我們分辨不出來。不僅水是這樣，房屋、傢具乃至所有的人、物都是這樣剎那剎那地變化著。一朵花的枯萎、一個人的死亡，都不是在消亡的那一刻才發生無常，無常一直都在，是剎那剎那變化的累積，才會在最後一刻顯現出巨大的變化。因此，「生」就是「死」的開始。在更深刻的佛法開示中，生就是滅，生與滅是同時的。
小乘一切有部認為最小的時間單位是「無分剎那」，他們將「剎那」又分為前一個微小的時間和後一個微小的時間，所謂「前際」和「後際」，然後再將每一個微小時間再分成前際、後際，直到以一切有部的智慧無法再分析下去，因此叫「無分剎那」。而事實上，無分剎那也並非真實存在，也只是一個幻象，生的同時就是滅，生滅同時。
我們看一個物體是靜止的，是因為我們看不到微細的變化。譬如我們看用延時攝影技術拍攝的植物生長過程，就可以看到植物在不停地生長變化。如果用一個高倍電子顯微鏡觀察一個物體，就會更清楚地看到，組成這個物體的內部粒子都是在不停地運動著。所有事物都在剎那剎那地變化，沒有任何一個東西是不動、不變的。前一剎那引發後一剎那，後一剎那再引發下一剎那，不停地生、滅、生、滅……。因為看不到這些剎那的生滅變化，我們才會以無常為常，才會有諸如「這還是昨天的桌子、這還是去年的房子」等想法。
我們以無常為常的觀念是那麼根深蒂固，因此我們才要通過「觀修無常」來改變自己的觀念。例如我們喝水時剩下半杯水，第二天再看到這杯水時，就會想「這是我昨天喝的水」，其實昨天的水早已經發生了無數次變化，今天的水早已經不是昨天的水了。有些觀修無常體悟非常好的人，看任何事物都是無常，無常是發生在每一個剎那，而不是只有死亡等劇變顯現時才發生。就像我們每一個人，每天都在新陳代謝，我們的身體每分、每秒、每一剎那都在發生變化，沒有一個部分是不變的，一切都是無常。我們每個剎那都在死，每個剎那都在生。
以不凈為凈
我們平常所思所想的，無非都是親人眷屬、錢財地位、吃喝玩樂、人我是非等等，這些都是染污我們心識、讓我們持續輪迴的不凈念頭，我們卻把它當作是清凈美好的東西。為了推翻這種顛倒的觀念，我們才要去觀想清凈的事物，譬如觀想金剛薩埵等本尊。但在究竟實相中，我們所觀想的任何事物都不是真相，正如《金剛般若波羅蜜經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」觀想只是為了訓練我們的心而採用的方便法門。例如我們上面談到的「無常觀」，在大乘佛法中並不是特別殊勝的法教，但是觀修無常的作用的確非常大，可以對治或斷除我們的常見。
觀修有很多不同的層次，是為了推翻我們心中不同層次的錯誤觀點。例如觀修無常是為了推翻我們的常見，修不凈觀是為了破除我們的貪執。我們在不觀察、不分析的時候，不會察覺到男女之間的貪愛有什麼不對，不會覺察到我們對於財物的貪執有多麼可怕。一位好的修行人是不會輕易產生貪念的，例如一位男性修行者如果清楚地知道女人的身體內外的真相是什麼，就不會貪戀女色；而一位女性修行者知道了男人身體的真相，同樣也不會貪戀男人的身體。男女的身體同樣都是由三十六種不凈物所組成的，在《入行論·智慧品》中，這三十六種不凈物都被清清楚楚地指陳了出來。
我們由於往昔的習氣和貪慾，將這些不凈物都視為清凈的，甚至在男女歡愛時認為口水都是乾淨的，所以修不凈觀可以幫助男女修行者斷除對異性的貪戀。修不凈觀的修行者看待活人的身體與死亡者的屍體沒有什麼區別，唯一的區別就在於這個身體有沒有呼吸。我們都會覺得屍體很可怕、很骯髒，卻會貪戀活人的身體。
西藏有天葬的習慣，天葬師會將屍體用刀剖開，然後一塊塊切下來，這時我們就會發現，在這個身體里的確沒有什麼值得貪戀的東西。即便是一具年輕美麗的屍體，當她的胸膛被剖開，頭顱、手腳、內臟，一樣一樣擺在那裡，我們可能都不敢正眼看上一眼，不願意聞到一點點屍體的味道，會趕緊捂住鼻子、嘴巴。
假如一對彼此非常恩愛的青年夫妻，其中一個人突然死亡，把她的屍體送去天葬，她的愛侶除了傷心之外，絕對不會再對那具屍體產生貪戀。其實這具屍體與昨天活生生的人體都是同一個身體，除了不再有呼吸，其他也沒什麼不一樣，而且活著的時候身體還會流出各種不凈的液體和糞便。我們平時不過是因為經常清洗這個身體，每天都要洗澡、刷牙、化妝等等，所以這個身體看起來才不會那麼骯髒，才會覺得這個身體很漂亮。修不凈觀的人如果每天都認真地觀修，就會生起很強的體驗、覺受，就很容易斷除貪執身體的慾望。
對於錢財也一樣，很多人因為貪執錢財，給自己的心靈帶來了多麼大的污染，並因此失去了道心。有的人本來是位很好的朋友，可一旦有了錢，人就變了，不再是從前那個值得交往的好朋友了。所以對於錢財也可以修不凈觀，思維錢財帶來的過患。
上面說的無常觀和不凈觀，乃至其他各種觀修，都是要刻意、努力地去「修」，不是平平常常地隨便想一想就可以了，那樣是不可能生起真正有效的體驗的。祛除不好的習慣，需要非常努力。惡性循環的壞習慣很容易就養成了，但是要把惡性循環變成良性循環，就需要特別努力才行。這就像是把一塊七八十斤重的大石頭搬上山頂是很困難的，但是要把石頭拋到山下去是很容易的，所以說，墮落容易向道難。以無常為常的觀念是很容易增長的，斷除常見、養成無常觀是困難的。所以修行不能隨便和順其自然就行，而是要非常刻意地努力。
我們這裡是欲界，男女之間產生慾望是自然而然的，所以很難生起不凈觀。比如我們睡懶覺很容易，早起卻不容易，如果你昨天睡懶覺，今天也睡懶覺，自然而然就養成睡懶覺的習慣了，但是想要改掉這個習慣，那就需要非常努力地早起，要克服睏倦，要付出勤苦的代價才行。所以觀修不凈觀等，也需要非常主動、刻意才行，不能順其自然。
在小乘的教法中，對於五蘊都有各別的觀想方法，例如將色蘊觀想為水泡，受蘊觀想為如幻，想、行、識蘊也都各有觀想方法，但是小乘中沒有本尊的觀想。我們要把身體觀想為水泡並不是那麼容易，需要付出很大的努力才行，哪裡有輕易就能達到的修行境界呢？每一種觀修都要努力去修，才能逐漸拾階而上。譬如進而要將眾生觀想為如夢，我們需要花費很長時間堅持不懈地觀想，才能真的視眾生如夢，那時候慈悲心才會真正生起。為什麼我們要觀想眾生如夢？因為我們既要對一切如母親般的有情眾生報恩，要救度他們，同時又不能產生執著，只有這樣，勝義菩提心才會生起。
進入金剛乘之後，才會開始觀修本尊，通常觀本尊時首先要觀空，觀想空中化現出蓮花，然後再觀想蓮花上的日輪、月輪，再觀想上面有種子字，種子字再化現出本尊等等。我們這樣觀想得越多，心就越不會散亂。
例如一個小孩子，從前在惡劣的環境中成長，沒有受過良好的教育，從小跟黑社會混在一起，養成各種不好的習慣，抽煙、喝酒、吸毒等等。後來有人將這個孩子帶到一個好的環境中，慢慢戒除他的壞習慣，讓他接受良好的教育，不斷改變，同時也受到周圍良好環境的影響，最後他就會變成一個好人。我們觀想本尊的修行就像是改造這個孩子一樣，讓自己的心從不好的環境轉到好的環境中來，不斷減少世俗的觀念，將不清凈的習慣轉為清凈的習慣，逐漸凈化自己的心。
事實上沒有一位本尊是我們能夠看到的，但是我們這樣觀想之後，由於看到本尊的形象而產生信心，有了信心就會積累福報，福報增上之後智慧就會增長，所以這是個方便法門。觀修需要次第而進，如果我們連小乘的無常觀、不凈觀等境界都沒有達到，根本沒有資格觀修本尊。前面的觀修都是基礎，有了這個基礎之後，我們再觀修本尊，首先會很慶幸自己遇到這樣殊勝的法門，繼而會生起信心，因為有信心就會積累很大的福報，因此就會開啟智慧。
所以說，修持佛法就是一個轉變、改造自心的過程，就像前面那個孩子的例子一樣，我們在沒有修行之前，就像那個孩子身處黑社會中，觀想、持咒等等各種修行，就是把我們的心帶到一個好的環境里，開始重新教育、改造。
對於修行佛法的究竟目的——成佛而言，觀想的修行只是個方便法門，佛法中的各種修行都只是一個階梯，但是每個階梯都很重要。這就像是我們要登上一座三十九層樓的頂樓，沒有一樓、二樓行嗎？沒有較低的一層樓就沒有更高的一層樓，雖然三十九樓是我們的最終目標，但是你不經過三十八樓也沒辦法到達三十九樓。所以從一樓直到三十八樓，每一層樓都是重要的。當然，到我們到達頂樓的時候，就不再需要爬樓梯了，我們成佛之後就不再需要觀想等修行了。
以苦為樂
從無始輪迴以來，我們一直流轉生死而無法解脫，最主要的原因就是我們不了解苦的真相，因此以苦為樂，沉溺於輪迴。我們行善所帶來的感受是快樂，造惡引發的感受是痛苦，另外還有無記業——非善非惡的業，會產生不苦不樂的感受。
所謂「以苦為樂」有兩種，一種是幻覺般的以苦為樂，一般人也不會把這種情況當作是快樂，這是某些眾生由於達到某種滿足感而認為的快樂。譬如某人一直想要報復一個多年的仇人，為此寧願去犯罪而承擔法律後果，他不畏懼法律的懲罰，不覺得自己被判刑入獄是痛苦，反而因為自己傷害了仇人而感到滿足和快樂。這就是幻覺般的以苦為樂。
另外一種「以苦為樂」是我們主要討論的，也是最普遍的「以苦為樂」。苦有三種，苦苦、壞苦和行苦，以苦為樂不是以苦苦為樂，也不是以壞苦為樂，而是以行苦為樂。苦苦本身就是痛苦，例如生病、受傷等等，我們當然不會以此為樂。壞苦是快樂變成痛苦，例如我們飢餓的時候特別想吃東西，當我們開始吃的時候會很快樂，但是一直不停地吃，到最後我們就感到特別飽，繼而撐得難受，這時看到食物就覺得噁心，這就是壞苦，我們也不會以壞苦為樂。
當年佛陀在六月初四這一天初轉法-輪，他開示給眾生的第一個字就是「苦」，佛陀成佛就是為了祛除眾生的痛苦。沒有人願意受苦，而輪迴中最常見的感受就是「苦」，所以「苦」是佛陀最容易與眾生溝通的內容，也是佛陀最先開示的內容。但是佛陀所開示的「苦」主要不是苦苦和壞苦，而是行苦。世間人所認為的快樂都是行苦，例如健康，我們的身體就是色蘊假合而成，無論多麼健康的身體，都改變不了無常的本質，終歸會壞滅，無常就是行苦。正如聖天論師在《中觀四百論》中所說：「無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。」財富也是如此，人們都認為有錢是幸福快樂的，但是從最初積累財富的造業、中間保有財富的辛苦，乃至最後財富的散失，都沒有離開過行苦。即便我們享受到國王般的生活，擁有榮華富貴、名利地位、健康美貌、親朋眷屬等，本質上還是沒有離開過行苦。就像水果、蔬菜一樣，無論是哪一種果菜，都沒有離開過水分，我們也從來沒有離開過行苦。
所以無論是健康，還是其他任何我們認為是快樂的事物，本質都是行苦，我們都是以苦為樂。事實上，在三界六道之中，一切都充滿了苦，沒有一絲一毫真正的快樂。正如佛陀所說，我們所認為的快樂，並不是真正的快樂，只是因為我們沒有感受到痛苦而已。如果不經過觀察，我們會認為有苦、樂和不苦不樂三種感受，但是仔細觀察分析之後就會發現，輪迴中根本不存在「樂」。所以說輪迴如火坑，猶如羅剎洲，猶如毒蛇窩。
我們健康、有錢、稍感滿足的時候都以為是快樂，就是因為感受不到行苦，而菩薩對於行苦的感受是非常深刻的，所以凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫害怕生病的痛苦，害怕失去生命，卻不怕導致生病、斷命的殺生造業，而菩薩不怕生病、斷命，但是畏懼殺生的惡業。菩薩願意接受往昔業報成熟的結果，可以坦然面對惡報現前，但是不願意製造新的惡業。菩薩正是了解到行苦，因此畏懼惡業之因，我們由於不了解行苦，所以才會以苦為樂，才會為了謀財而殺生害命，才會肆意喝酒吃肉等。現在很多人認為幸福就是親朋好友聚在一起，吃著大魚大肉，你敬我一杯酒，我敬你一杯酒，一起唱歌、打牌，而完全看不到裡面充滿著痛苦。
我們以苦為樂的「樂」叫做有漏之樂，阿羅漢和初地以上菩薩所證得的「樂」是無漏之樂，「漏」就是行苦。《俱舍論》中引經偈言：「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損及不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖。」這是比喻我們凡夫對於行苦的感受，就像是將一根眼睫毛放在手上，我們幾乎感覺不到睫毛的存在，但是對於菩薩來說，行苦就像是將睫毛放進眼睛裡一樣，可以明顯地感受到行苦。我們對於行苦的感受是如此麻木，但行苦並非不存在，雖然我們感受不到手中的睫毛，但是如果用針扎我們的手，我們就能感到疼痛，這就說明行苦仍然存在，如果我們把手放進滾燙的油鍋中也感受不到痛苦，那就說明我們已經遠離了行苦。因此，雖然平常我們的身體感受不到痛苦，但是因緣一旦出現，行苦就會展現出來。
三界六道中的一切快樂，都是眾生由於認識不到行苦而誤認為的快樂，都是以苦為樂。輪迴中的三種苦就像是傷口一樣，傷口本身是行苦；我們把傷口保護起來，暫時感受不到疼痛，但是一不小心碰到它就會疼，這就是壞苦；而傷口的疼痛就是苦苦。三種苦的差別就是這樣，本質都是苦，都是傷口，但是我們卻把暫時沒有感到疼痛的傷口當作是健康和快樂。只要傷口沒有痊癒，我們就沒有真正的健康，也沒有真正的快樂。
以苦為樂是我們的幻覺，是顛倒的想法。從人生的表面幸福中能夠感受到痛苦，就是認識到了行苦。正如當年佛陀身為太子時，住在王宮之中，被父王寵愛，享受著數不盡的榮華富貴，將來也必將繼承王位，但是他在被「幸福快樂」包圍的世俗生活中看到了行苦，因此才棄位出家，修行成道。佛陀就是為我們做示範，他並不是一個衣食無著的乞丐，在那個年代，沒有人比他生活得更幸福，但是他身處這樣的環境之中卻悶悶不樂，發心出離，就是為了讓我們明白，在世法之中沒有真正的快樂。如果我們善於思維，僅僅看到佛陀離家修道的故事就能夠生起出離心，這是佛陀為我們示範的身教。真正的出離心就是這樣，而不是像有些人那樣，因為破產了、失戀了，才想要到寺院里出家，才想要去修行。如果我們能在最成功、最富有、最幸福的時候想要出離、想要修行，這才有點真實的味道，這才是向佛陀學習。所以真正殊勝的出離心不是消極的，而是非常積極的。
佛陀之所以證悟成佛、成為三千大千世界的導師，就是因為認識到了輪迴的真相，認識到了行苦，而選擇出家修行。否則他只會是凈飯王之後的又一位國王而已，古今中外，印度、漢地、藏地出現過數不清的國王，有什麼了不起呢？歷史上很多國家的名字我們都聞所未聞，而我們之所以知道凈飯王、摩耶夫人，就是因為佛陀的緣故。我們現在身處自己的小家庭里，與父母、配偶、子女為了一點雞毛蒜皮的小事就吵吵鬧鬧，就是因為非常執著那些看似快樂的行苦。我們想要在家裡說了算，想要得到某些財、物，想要在工作上獲得名利等等，以為得到這些就能得到快樂，事實上我們的家庭、單位，就像一個小小的鳥窩，與釋迦牟尼佛當年的王位比起來算得了什麼？即使做一個大公司的董事長又能如何？可是我們就是要爭來爭去，與家人吵架，與同事競爭，我們就是以苦為樂。
當年西藏噶當傳承的恰卡瓦大師研讀了很多佛經、論典，後來他在一位格西那裡讀到「虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他」這兩句，覺得這兩句教言非常殊勝，與自心非常相應，就詢問這兩句教言的出處，知道了這是出自朗日塘巴尊者所造的《修心八頌》，於是便出發前去尋找朗日塘巴尊者，結果發現尊者在半年前就已經圓寂了。他就想改為依止朗日塘巴尊者的兩位弟子領受《修心八頌》的傳承，卻發現那兩位弟子為了繼承道場主持之位的事情而爭執不下。恰卡瓦大師心想，看來《修心八頌》這個法也沒有那麼大的加持。其實恰卡瓦大師不知道，朗日塘巴尊者的兩位弟子並非是在爭奪主持之位，而是在互相謙讓，都說對方更適合做道場的主持，所以兩位弟子其實都修行得非常好，最後兩人都為了放棄主持之位而離開了道場，各自閉關修行去了。恰卡瓦大師知道真相後非常震驚，這才認識到這個教法是如此殊勝，因此後來又去依止了夏熱瓦大師而得到了這個傳承，之後精進修持、得大成就，並撰寫了著名的修持菩提心之法——《修心七要》。
與這些大師們相比，我們的行為完全相反，我們都想要爭奪權力，覺得有權力才會快樂，我們不會覺得做一個領導者是件痛苦的事情，以至於做了領導之後貪污腐敗、任意妄為，痛苦也就隨之而來了。三界六道中所有眾生，只要沒有斷除我執、沒有破除無明，就會一直將行苦當作快樂，就像天性一樣，無始以來就是這樣。十二因緣循環不斷，六道輪迴持續不停，就是因為眾生以苦為樂，這一切的始作俑者就是無明。
以無我為我
任何事物的存在都有兩個層面，一種是假象，一種是真相。一切事物的究竟真相、本來面目就是「無我」，但是我們卻誤以為有「我」，這是由無明導致的。譬如地上有一條花繩子，由於光線很暗，我們誤以為那是一條蛇，蛇就是「我」的假象，花繩子就是「無我」的真相，而光線暗就是「無明」。
我們之所以會將「無我」當作「我」，是由很多因素造成的，與色受想行識都有關係，但是最主要的因素是無明，其次是業力。我們在輪迴中漂泊流轉，很難值遇佛法，很難遇見上師三寶，而除了在佛陀的法教——尤其是了義法教之中，根本找不到「無我」的真理，所以我們從來沒有觀察過「我」到底存在不存在，「我」到底是什麼。從無始以來，我們一直被無明蒙蔽，從來沒有任何力量能夠破壞無明，甚至反對無明，從來沒有任何人說過「我」不存在，大家都習以為常地認為有「我」，認為「我」的存在是天經地義，是自然規律。只有佛教的中觀、般若等法教才揭示了「無我」的真相。很多人聽到我們說「無我」，會認為我們精神不正常，甚至會認為我們是瘋子。我們在往昔世中需要積累無量的福德，今天才能夠遇到善知識為我們開示「無我」的真理。
聖天論師在《中觀四百論》中說：「薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。」意思是說，缺少福德的人甚至都不會關注有沒有「我」的問題，有人哪怕對於「我」是否存在產生了一個懷疑的念頭，都會種下解脫的種子，未來總有一天會解脫輪迴。因為只要產生了懷疑「我」是否存在的念頭，就會在未來逐漸引生「無我」的見地，繼而解脫輪迴而證悟佛果。可見「無我」的意義是多麼重大！在佛法出現之前，各種外道有數百種不同的宗派，但是沒有任何一個宗派、一個人提出過「無我」的觀點，只有佛陀開示了「無我」等四法印的妙法，這是佛法中最為殊勝的見地。有了「無我」的見地，才可能解脫輪迴、超越生死，之後才能談到成佛。
佛陀出現在世間的機會是非常稀少的，大多數時間裡都沒有佛法存在，而且即便是佛陀出世，住世的時間也非常短暫，所以我們在漫長的輪迴之中，很難很難遇到佛法。我們早已經習慣於執著有「我」，這種習氣與日俱增，越來越嚴重。
雖然「我」從來沒有存在過，但是我們卻把假合的五蘊當作是「我」。譬如我們說「我去了某地」，是把身體當作是我；我們說「我吃了」，是把嘴巴當作是我；我們說「我看到了」，是把眼睛當作是我；我們說「我聽到了」，是把耳朵當作是我。我們從來不會說「眼睛看到了、耳朵聽到了、嘴巴吃到了」。我們會不假思索地把這個身體當作是「我」，但是如果我們仔細分析，眼睛是我嗎？耳朵是我嗎？嘴巴是我嗎？都不是。
其實我們自己也不確定「我」到底是什麼，到底在哪裡。我們看的時候把眼睛當成我，聽的時候把耳朵當成我，吃的時候把嘴巴當成我，關注自己形象的時候或者生病的時候把身體當成我，可是當我們思考、產生情緒等時候又把心當成是我，所以我們會說「我知道、我記得、我煩惱、我高興」等等。如果不仔細觀察研究，我們會覺得這些都很正常，我們已經習以為常地把五蘊的組合當作是「我」。就像我們看一串念珠，如果把整條念珠拆開來看，只是一個一個的小珠子和一條繩子而已，哪一個才是「念珠」？
我們的身心就是五蘊的組合而已。身體是色蘊，受想行識四蘊組成我們的心。我們的眼耳鼻舌身意六根，接觸色聲香味觸法六塵，產生眼耳鼻舌身意六識，這六根六塵與六識統稱為「十八界」，與五蘊一起構成了我們整個生命的感受，我們籠統地把這些組合當作是「我」，這就是我們對假象的執著。
我們沒有這樣仔細分析「我」的習慣，所以我們會糊裡糊塗地認為有一個整體的「我」存在。我們燙到手的時候，不會覺得手不是我，就像我們不會認為所謂的「念珠」其實只是一根繩子和很多小珠子的組合一樣。這是我們無始以來養成的習氣，如果不經過長期的禪修訓練，我們就不可能打破這種「我見」。即便我們知道了「無我」的道理，但是也不能立刻就破除這個根深蒂固的我見，所以佛法中有「見修行果」的修證次第，「見」之後還要修行，否則只要「見果」兩個次第就好了。
我們把五蘊的假合當作是「我」，是由於無明和煩惱，而我們長久這樣執著，就養成了習氣，成為所知障，這是很難斷除的，所以才要通過「修」去斷除它。就像我們前面所說的，我們通過分析可以知道眼睛不是我、耳朵不是我等等，但是我們無法讓這種認識持續不斷，過後我們很快就會仍然把五蘊的組合當作是「我」，所以我們要在「見」道之後修行。
比較而言，見道是容易的，見道是初地菩薩的境界，但之後的二地直到十地都是修道的過程，那是非常漫長的過程，所以修道很難。譬如一個黃疸病人，看見雪山是黃色的，醫生告訴他雪山其實是白色的，他知道了，這就相當於見道，但是知道了還沒有用，還要經過漫長的治療過程，直到把黃疸病徹底治好了，他才能真正看見白色的雪山。
我們所執著的「我」有兩種，即「人我」和「法我」，人我執相對比較容易斷除，在五蘊中找不到「我」的真實存在，就會看到「無我」的本質，而法我執則更難斷除。中觀的見地要遠離四種邊見和八種戲論，四邊即「有、無、亦有亦無、非有非無」，八戲論即「生滅、斷常、一異、來去」。只有徹底超越了這四邊、八戲，才能真正破除法我執。
另外按照緣起來分類，我執分為俱生我執和遍計我執，所謂俱生我執就是我們從出生以來，雖然沒有人指出哪一個是「我」，但我們自自然然就認為有「我」。遍計我執是指某些外道宗派所執著的「我」，有些認為身體是我，有些認為心識是我，有些認為阿賴耶識是我等等。菩薩在見道的時候就會破除遍計我執，但是俱生我執很難斷除，需要在修道中逐漸斷除。遍計我執就像在黑暗中誤將花繩子當作是蛇一樣，只要點亮一盞燈就能破除這種誤解。但是俱生我執就像是黃疸病人看見雪山是黃色的，需要花費很大力氣把黃疸病徹底治好，才能看見雪山的本來面目——白色。
總之，通過觀修來破除四種顛倒見是一個漫長的過程，因為顛倒見有很多不同的層次，小乘、大乘乃至金剛乘，都要破除不同層次、不同程度的顛倒見。可以說，直到究竟成佛，才會徹底凈除所有的顛倒見，所以佛陀在《佛說四十二章經》中說：「甚勿信汝意，汝意不可信。」
為了推翻這四種顛倒的觀念，佛法教導了我們各種對治之法，其中最直接的對治法就是四念住，分別為：念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。如果大家感興趣，還可以深入學習四法印的內容，即：諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。
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