七處征心：我們這個心是在身體之內嗎？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》54

阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。

這一段文，阿難就不是直心答出來的，這是彎曲心。怎麼說呢？阿難被佛這麼一問：「心在什麼地方？眼睛在什麼地方？」啊，這時他手足無措，不知怎麼答好！但是不知怎麼答好，也就照著現在的狀況來講啰！

阿難白佛言：世尊：於是阿難對佛說：「世尊哪！」相信這時候，阿難說話的聲音是很小的，不會很大的。為什麼？他自己沒有把握，不知道是對不對。不過他就知道這麼樣子，就照這麼樣答；好像又想要說，又不敢說的這樣。你想一想，當時的情景一定是這樣的！

一切世間，十種異生：這世界所有十類不同的眾生，就是胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。這是《金剛經》上說的，本來是十二類的眾生，那麼現在就單單講這十類異生。這在後面的文分析得很清楚，所以現在先就這麼講一講。

同將識心，居在身內：這十種的眾生，他的心都是在身裡邊。什麼叫「識心」？就是生滅心，就是分別心，分別計度。阿難不說他自己，而說十類眾生，因為恐怕：若是和其他眾生不同呢？所以他說：「這十類的眾生，都是這樣子嘛！不是單單我阿難一個人！」這裡邊，就包藏著一種狡辯的性質，說：「這不是誰都知道嗎？這個心就在身內嘛！」

縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面：「縱觀」，就是縱目遠眺，往遠了看一看。我現在把頭抬起來望一望，詳細看看，世尊！您這青蓮華眼，也在佛的臉上。佛的眼睛生得光明修廣，很長的，好像青蓮華，所以叫「青蓮華眼」。這無形中阿難就是駁嘴，說：「這怎麼還要問我呢？這眼睛在臉上，心就在身裡邊，都現成在這兒嘛！」但是他沒敢正式公開這麼講。

阿難說是：世尊！您的青蓮華眼，也在您的面上，那我今觀此浮根四塵，祇在我面：我阿難現在觀看眼、耳、鼻、舌這四種東西，也只是在我面上。「此」，就是這個。什麼呢？眼、耳、鼻、舌這四種；它們是在外邊，在面上，很顯明的可以看見，所以叫「浮根四塵」。

如是識心，實居身內：我現在再想一想，我這個分別的識心，能知道好醜善惡的識心，實實在在地，是住在我的身裡邊。這是阿難這麼樣答覆佛所問。

佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？

世尊！此大重閣清凈講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。

佛告阿難：佛聽阿難說他的心在身裡邊，眼睛就在面上。佛先不答覆他這個問題，又問阿難，汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在：你現在在佛的講堂里坐著，你看一看戰勝太子這個樹林子，現在在什麼地方啊？佛不答覆他「心在內」對不對，反而又來征問他，這是佛設的問難，來更正阿難的思想。

阿難聽佛這樣問他，就答覆了。世尊！此大重閣清凈講堂，在給孤園：重樓曰閣，就是在房裡頭再加上一層；廣東話叫「閣仔」，正式的文言，就叫「重閣」。這棟大的重樓，這麼乾淨的大講堂，在給孤獨長者這座園子裡邊。今祇陀林，實在堂外：現在您所說祇陀太子這樹林子，確實在這講堂的外邊。

阿難！汝今堂中，先何所見？

世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。

釋迦牟尼佛聽見阿難說，他的浮根四塵──眼、耳、鼻、舌這四根，生出色、聲、香、味這四塵，就在面上，證明他這個識心在身裡邊。佛就問他：「你現在坐在這講堂裡邊，那祇陀林在什麼地方？」阿難就答覆佛：「這個清凈講堂──我們大家住的這棟樓閣，在給孤獨園裡邊；祇陀太子這個林，是在講堂外邊。」

阿難！汝今堂中，先何所見：佛就又對他說：「你現在在這堂裡邊，首先看見什麼？」這是問他，因為他說心在身內。

世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園：阿難就答覆佛：「我在這講堂裡邊，首先看見的就是佛──世尊您！其次我又看見大菩薩、大阿羅漢這些聽眾。我像這樣地看，先看裡邊，然後再向外邊一看，才看見外邊這個祇陀林和給孤獨園。」「矚」，是望，也就是看見。

阿難！汝矚林園，因何有見？

世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。

阿難！汝矚林園，因何有見：佛問阿難：「你見這祇陀林和給孤獨園，是怎麼看見的？為什麼你看見？你說！」這好像佛一趟比一趟不講道理，但是這裡頭有深意啊！我們若往深的一研究，就知道了。

世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見：阿難又答覆佛說：「這大講堂，因為門也開著，窗也開著，所以我在堂裡邊，就看見外邊的東西──看見這祇陀林和給孤獨園。」「戶」，就是門；「牖」，是窗。「開」，是開開；「豁」，就是豁然通達。

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？

阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！

這一段，就是佛設一個問答，來反問阿難。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：佛告訴阿難，假如就像你所說的這樣，這個身子在講堂裡邊，因為門、窗都開著，才能看見外面的祇陀林和給孤獨園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者：也有一種的眾生，他在這講堂裡邊，看不見如來，單單就見到堂外邊這林園，有沒有這麼個道理呢？「亦有」，就是也有。

阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處：阿難就回答：「如果有人在這堂裡邊，看不見世尊，而單單見堂外邊的樹林子和泉井，沒有這樣子的，不會的！他若身在堂裡邊，一定就會看見佛的。看不見佛而能看外邊，這是不對的，沒有這個道理。」這很決定地就答覆了！

阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？

阿難！汝亦如是：阿難這樣答，說這不對的。佛就告訴他：「阿難！你就是這樣！你就像這個眾生，在這堂裡邊看不見佛，只看到外邊。」佛說「汝亦如是」，就因為知道阿難還沒領會到真心的本體是什麼樣子，還是在妄想心、識心上用功夫呢！所以佛就又說這一段文。

汝之心靈，一切明了：你的心靈，一切都明了。說「人為萬物之靈」，這心為人的萬物之靈；「汝之心靈」這個「心靈」，還是那個識心。若汝現前所明了心，實在身內：假如你現在所明了的這個心，你說它實實在在，在身內的話。爾時先合了知內身：這個時候，你先應該知道你身子裡邊怎麼樣。「內身」，就是身內，身子裡邊。頗有眾生，先見身中，後觀外物：「頗有」，就是能不能有。什麼樣呢？有沒有這樣的眾生，先看身裡邊的東西，然後再看外邊的東西呢？這又問阿難了。

縱不能見心肝脾胃：你說你這個「心」在身內，「見」在眼睛上，那你應該眼睛看見，心裡就知道。那麼你心在身內，也應該知道你的心、肝、脾、胃是怎麼樣，你應該看得見！即使你看不見裡邊的心、肝、脾、胃，那麼外邊這個爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知：「爪」，就是指甲。「髮長」，是「長」（音掌）的意思；不是「長」（音常），不是長發披肩的，任它一天比一天長長了。這個指甲每一秒鐘生長多少，這個頭髮每一秒鐘生長多少，甚至於你這個筋轉動、脈動彈，也都應該知道的。可是你為什麼不知道呢？為什麼你裡邊看不見？外邊這些爪生、髮長、筋轉、脈搖你也看不見？

必不內知，云何知外：你一定說是裡邊不知道。那麼你的心在裡邊，裡邊的事情都不知道，你怎麼又知道這外邊的事情呢？

是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

是故應知：「是」，因為這個；「故」，所以。因為這個，所以你應該知道。知道什麼呢？汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處：你說：「能覺察、分別、思量、明了的這個心，是在身子裡邊。」你這個理論，是不對的，是立不住的。佛用種種的比喻、理論來形容，然後現在才正式答覆阿難：「這個心在內，是不對的。」

【編按】以下節自一九八八年五月三十日「主觀智能推動力」講座

現在這是講「七處征心」。真心是無在、無所不在的，它沒有一個處。所以你說它在內也不對，在外也不對，在中間也不對，在什麼地方都不對；可是在什麼地方都對。

有人說，這有點冤枉阿難了。佛對阿難這個問，只差一點點，就把阿難問得理短辭屈了，「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。在這個時候，佛看來好像強辭奪理，可是你仔細研究，佛說的話裡頭有真理！我們這是顯現真心，顯現這個本有的智慧。阿難尊者一向多聞，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善於博聞強記，所以佛在這個地方，就是追，所謂「趕盡殺絕」，教他：「你記得那麼多，到時候看你有什麼用？」就是在這一點！

佛對阿難說，你說你先見我如來，次觀堂外；那麼你應該把你心、肝、脾、胃也都看見了，可是你不能看見。那麼不能看見，外邊的事情，你也應該知道。現在又提出這個發怎樣長的，指甲怎樣生的，筋絡──這血脈怎麼樣跳動，怎麼樣流轉，為什麼你也不知道呢？

所以這就是追！追他幹什麼？這就是要追得他進無可進，退無可退；到這個時候，就「絕處逢生」，這也叫「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。就逼得他「理窮辭盡」，理論也沒有了，辭也沒有了，說不出來了！就用這個方法，來逼著阿難開悟。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！