58.世間五濁，由每一個人身的妄性造成楞嚴經淺釋宣化上人

世間五濁，由每一個人身的妄性造成

宣化上人 講述

M3別列濁名

（劫濁）

【 阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。】

前文說「世間人」，就是所有一切愚痴的眾生。阿難！你要知道這愚痴的眾生，汝見虛空遍十方界，空見不分：你看見這虛空了嗎？這虛空是遍滿十方界的，可是你能分開哪是你的「見」？哪是虛空嗎？你的見和虛空有一個邊際嗎？有沒有一個分別呢？這就表示見性和虛空是一樣的，雖然看得見，但是根本沒有一個東西，沒有一個體相。見也就是虛空，虛空也就是等於見，所以沒有分別。

空見沒有分別，有空無體：空，它沒有一個體相的。說虛空就是它的體，你把它的體拿來看看？拿不來的！所以還是什麼都沒有，這是虛空無體。那麼這個見在虛空裡頭，見和虛空不會發生鬥爭的。有了見，不會就把虛空趕走了；不會說這個世界、這個空的地方，是我這見要佔領的，你這空應該走的。它們也不發生衝突，也沒有鬥爭。末法時代雖然鬥爭堅固，但是見和虛空並不鬥爭的。有見無覺：這個見，它自己並沒有個覺。你能看見這個「見」自己並沒有什麼感覺，感覺是在人這兒有，並不是「見」有了感覺。

在這樣情形之下，虛空也沒有體，見也沒有知覺。可是相織妄成：虛空和見兩個相織起來，就好像經緯線，一經一緯，互相組織起來了。所以見和虛空，就生了一種聯合，團結起來了。見和虛空團結起來，這叫什麼呢？是第一重，名為劫濁：這是第一重的濁，它的名字就叫「劫濁」，這個劫也就是這麼樣子來的。

所以我們世間眾生，就是沒有事找事情做，硬要把土、水和到一起成泥；現在又把虛空和自己的見和到一起了，所以就變成一個「劫濁」。「劫」，是梵語，具足叫「劫波」，中文叫「時分」，就是一個時候的分別、分段，分開來一個時候、一個時候的。這個「劫濁」是第一重最邋遢、最不潔凈的東西。由什麼造成的呢？就是由我們的見和虛空互相組織起來，生出這一種妄。

（見濁）

【 汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙；水火風土，旋令覺知相織妄成；是第二重，名為見濁。】

前一個，本來這個見和虛空變成一個劫濁，這個地方又變成「見濁」了。

汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙：現在因為四大團結（團聚）在一起，成了你的身體，就有了見、聞、覺、知這四種的感覺，所以就令四大也都生了一種留礙的性質了。你在自己這兒就得不到解脫了。

水火風土，旋令覺知相織妄成：「旋」，就是回來。這「見、聞、覺、知」和「水、火、風、土」來回來回地，這麼令它有一種妄覺妄知。在這期間，因為妄覺妄知互相又組織起來，就成了一種妄。什麼妄呢？就是這種妄濁。這就是第二重，名為見濁：這是第二重濁的道理，就起個名字叫「見濁」。

在前邊（卷三）我講「五濁」的意思，和這個完全不相同。那個「五濁惡世」，是外邊世界的；這個「五濁」，就跑到自己身上來了。你說，越跑越近了！其實怎麼樣啊？你因為內裡邊有五濁，外邊才有五濁。你若內裡邊、身上沒有五濁，外邊那個五濁也都消滅了。所以這世間的五濁，也由每一個人的身這種妄性造成的。

（煩惱濁）

【 又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵；離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重，名煩惱濁。】

又汝心中：在你的心裡邊，憶識誦習：「憶識」，你這個記憶和你這種分別心。「誦習」，你讀誦經典，或者讀誦世間的文字。性發知見：在你這個「憶識誦習」裡邊，這個性就會發生出來一種知見。你本來不知道的，又可以知道；本來你不明白的，又可以明白。在書上所得的這種知識，是世間的文字、世間的知識，並不是究竟真正由你自性里發生出來的。所以就容現六塵：因為你有了知識，所以也就有了六塵。什麼叫「六塵」呢？就是色、聲、香、味、觸、法。這六塵的境界也發現了，也就是在你的知識裡邊，就包容著六塵的情形。

離塵無相：你若離開六塵這一切的塵勞，它就沒有一個體相。離覺無性：離開你這種感覺，塵也就沒有一個體性。在這個期間，就相織妄成：互相組織起來，這個妄也就成了。若沒有組織起來，就沒有一個妄；因為兩種一組織起來，這裡就有妄了。好像老子所說的：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」有了真，就有假了；有了假，就有真。若沒有真，也沒有假；真假是對待的，無假亦無真。所以這兩個組織起來，就變成妄了，在這兒依真起妄了，是第三重，名煩惱濁：這是第三重的濁，它的名字就叫「煩惱濁」。

老子說，「大道廢，有仁義」，大道廢，大道沒有了，才講仁義呢！若有大道存在的時候，根本仁義就不成立的；人人都行道，你何必又講仁、講義呢？你仁，又對於誰仁？義，對於誰去義？人人都修道，人人都是克己復禮的，人人都明白，不令旁人生煩惱，人人都知道愛惜自己，也愛惜一切人，也就沒有仁義可講了，所以才叫「大道廢，有仁義」。大道若沒有了，才有仁義呢！若有大道的時候，就不須要仁義的，那個仁義是多餘的。

「智慧出，有大偽」，這個世界怎麼有奸人呢？怎麼有偽君子呢？怎麼有假的、欺騙人的人呢？若人人都沒有大智慧，都是普通的人，也沒有人做假的事。就因為這個人有智慧，他看見這一般人都愚痴：「喔，他們愚痴，我用一個手段，可以欺騙他們，他們不認識！」這就有假了。偽，就是虛偽，就是假的了。那個有智慧的人出來了，就有假的了。若沒有有智慧的人，大家都平等的，你也這樣子，我也這樣子；你也不欺騙我，我也不欺騙你。可是因為你的智慧比我高了，你看見我很愚痴的，你做一點事情，我不認識、不明白你這個手段，所以這個大偽也就出來了。

「六親不和，有孝慈」，家庭里父慈、子孝、兄友、弟恭，若是都行這五倫的道，也顯不出來哪個是父慈，哪個是子孝。或者父親不慈，子盡孝，這才顯出孝；或者子不孝，父親盡慈，這也顯出慈來了。所以說六親不和，家庭裡頭吵吵鬧鬧不和氣，才顯出孝、慈來了。

「國家昏亂，有忠臣」，在國家太平的時候，你說哪個是忠臣，哪個是奸臣？大家都是做官的，奸臣頭上也沒有掛個招牌，忠臣頭上也沒有人給他送一塊匾，所以沒有什麼分別。等到國家混亂的時候，就知道了：「喔，某某人對國家有功勞！」好像中國的岳武穆，為什麼到現在一般人提起「岳飛」，都對他抱一種同情心，認為他是一個大忠臣？就因為在那個亂的時候，他能同仇敵愾，把敵人打退了；所以一般人都歡迎他，就是這個道理！

「濁」也是這樣子，若是單單一個，它不會成濁的。或者單單一真法界（如來藏性），或者單單虛空，它不會發生濁的。這就因為大家互相聯合起來結成黨了，這就有了假的了。由這一點證明，每一件事都有真、有假的。那麼在如來藏裡邊的真心，依真就起妄了。也就好像我們人，本來是一個真的人，但是每一個人都有個影子，那個影子就是依真起妄，就是表示我們的無明。由這個無明，就發生種種的問題來。

（眾生濁）

【 又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。】

佛說：阿難！又汝朝夕生滅不停：「朝」，就是早晨；「夕」，就是晚間。你從早晨到晚間這個念頭生了又滅，滅了又生，生滅不能停止。知見每欲留於世間：你這種的知見。你的知見，就是你的意思。你的意思，「每欲」，常常想這樣子，每每想這樣子，想什麼樣子呢？留於世間。你想長生不老，你想常住在世，在這個世界上永遠都不死。業運每常遷於國土：「業」，就是你所造的業。「運」，就是來迴流轉。你這個業報的身，就由這個國土搬到那一個國土去，由那一個國土又轉到另一個國土去，互相遷移、互相流轉。相織妄成：你這種生滅不停的知見和業果相織，就成了一種妄業。這種妄業，是第四重，名眾生濁：因為你心裡的念頭生滅生滅，這也就好像眾生生滅不停，所以這叫「眾生濁」；這是第四重的濁。

（命濁）

【 汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生；性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成；是第五重，名為命濁。】

汝等見聞元無異性：你阿難和一切沒有得到無漏的這一些個人，你們的所見所聞本來沒有兩樣的，見的聞的都是相同的。眾塵隔越，無狀異生：可是因為有了塵就隔離開了，也無緣無故就生出兩樣來了！「隔越」，就不同了。

性中相知：在見聞的性中，就按那個「性」來講，它們互相知道。「元依一精明，分成六和合」，在這一精明的時候就相同，本來沒有兩樣；分成六和合就不同了。雖然不同，這本性──這精明之性是相知的。用中相背：分成六和合，這種「用」，就互相不同了，互相違背了。怎麼互相違背呢？眼睛就是見東西的，它不能聽；耳朵是聽聲音的，它不能見；鼻子是聞香味的，它也不能聽、也不能見；舌頭是嘗滋味的，它也是不能聽、不能見，也不能聞香味。分成六和合後，它們的用途互相不同，不同，就相背了，這叫「用中相背」。

同異失准，相織妄成；是第五重，名為命濁：這個「同」和「不同」，沒有一個標準、沒有一定的；因為沒有一定，所以就失去準確性了。這互相組織起來，又成了一種妄性，造了一種妄業，這就是第五重的濁，給它起個名字，就叫「命濁」。「失准」，就沒有一定的目標，沒有一定的標準。

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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