七處征心：心既然不在身內，那麼是在身體之外嗎？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》55

阿難稽首， 而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。

阿難所立的「心在身內」這個理論，被釋迦牟尼佛給一個當頭棒喝，把他所立的這個見解、這個宗旨破了，心在身內這個理論不成立了。

阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外：阿難也很明理的，於是就叩頭，又向佛說：「我聽見如來上面所說的理論、這種的道理，現在我明白了！明白什麼呢？明白我這個心不在身裡邊，一定是在外邊呢！」他的心也不知道什麼時候跑到外邊去了？他現在突然間就這麼說了！「如是法音」，是這種法的音聲。

所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外；亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？

所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際：什麼道理，我說我的心在外邊呢？好像燈光，在房子裡邊點著了。這個燈如果在房裡邊，一定是先照室內，房子裡邊會光明的。然後這個燈光再從房的門口，照到外邊的院子。一切眾生，不見身中，獨見身外：一切的眾生，看不見自己身中的情形，單單能看見身外邊的東西，亦如燈光，居在室外，不能照室：這就好像燈光，這個燈光若在室外邊，就不能照房子裡邊。

因為佛說眾生不見自己心、肝、脾、胃，所以阿難就以為這個心是在外邊；就好像燈在外邊一樣，不能照見屋裡邊的東西。

是義必明，將無所惑：我說這個理論、這個道理，一定是對的，這個絕對沒有什麼疑問的。阿難給自己下決定詞，先下一個判詞。「義」，就是義理。同佛了義，得無妄耶：我現在立這個理論，和佛所說「了義」的道理是一樣的，大約不會錯了吧？我相信佛一定是同意我這個說法了吧？「無妄耶」，就是不會錯了吧？這相信是不會不對了吧？阿難雖然想一定是對的，還是有一個詢問詞。

【編按】以下節自一九八八年六月十四日「主觀智能推動力」講座

人在世界上，各有所長，各有所短。阿難尊者的長處是什麼呢？就是博聞強記，記憶力非常強。從書上，他看得多，也記得很多；聽人家講的，他也記得很多。因為記得多了，他就無所適從了，於是就用他這個心意識，來揣測佛所說的這個「心」。

他現在支吾搪塞的，有的時候又說在裡邊，有的時候又說在外邊，有的時候又說在中間，各處這麼追尋這個心。他不知道這個心不用追求，無處不是；他沒有見性，所以也不明心。這並不是他的邪見，也並不是他用邏輯學怎麼樣；他就是這樣，就是用心意識用慣了。所以他一開口、一想，都是在心意識上做功夫呢！他沒有到真正法的本源那個地方。所以這個不能說他不合乎邏輯學，也不能說他合乎邏輯學，不能說他是正見，也不能說他是邪見。只可以說是妄測、妄見的一個偏執，他生大執著了。

他因為生大執著，過不去這個關，所以處處都是荊棘，處處碰壁，處處都不合法的本源這個道理。所謂：「識心達本源，大地無寸土。」又在禪宗里說：「若人識得心，大地無寸土。」你若認識這個心了，那遍地都不是土所成就的。是什麼呢？七寶所莊嚴的。可惜就是你沒有能識得心，所以到處就收拾垃圾！

──「主觀智能推動力」講座至此

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？

阿難以為他的心跑到外邊去，用燈光來做比喻，佛一定是印可的了，一定說他這一次是對了！殊不知佛也不講他這個。

佛告阿難：佛告訴阿難，是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食：現在在這講堂里的一切大比丘，方才跟著我在室羅筏城，「循乞摶食」，「循」，當順字講；順著一家一家的次第，這就叫循。「乞」，去乞食。「摶食」，是左手托著缽，然後用右手抓著飯吃。在印度吃飯，摶東西吃，是用手抓著吃。現在緬甸出家人吃飯，還是托著缽，用手抓著吃；也不用調羹（湯匙），也不用筷子，就用手抓著飯這麼轉一轉，然後再吃。他們說這樣吃較香，有飯味；究竟是不是有飯味，我是沒有試過，因為沒有這種習慣。佛當初乞食回來，菜飯也都是用手抓著吃，沒有筷子、調羹的。

歸祇陀林：去化緣回來，回到了祇陀林──就是祇陀太子布施的這個樹林子。我已宿齋：「宿齋」，就是停止不吃，已經吃飽了。現在我已經吃飽了，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不（音否）：你看一看這一切的比丘，一個人吃飯的時候，大家是不是會飽呢？佛這麼問阿難。你們若不明白這個道理，明天可以我一個人吃飯，你們都看著我，試試你們飽不飽，那就證明經典這個意思了！

阿難答言：不也世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？

阿難答言：不也世尊：阿難聽佛這樣問他，就說：「世尊！不會飽的。」這個「不」字讀「弗」，也當「不」字講。何以故：阿難恐怕佛不明白，又給佛下了一個註解，就說：世尊！什麼緣故我說他們不會飽呢？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同：這一切的大比丘，雖然都是證果成阿羅漢，都有了神通，但是他們的身體面貌都不一樣的，各人有各人的身體和性命，不是一個的。云何一人，能令眾飽：有什麼理由可以說，一個人吃飯，能令大家都飽了呢？如果大家是一個，那麼一個人吃飯，這一切的人就都飽了；但是他們不是一個，是各有分別的。所以說沒有這個道理的。

佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。

佛告阿難：釋迦牟尼佛聽見阿難這樣回答：一人吃飯，眾人不能飽。又告訴阿難說：若汝覺了知見之心，實在身外：假如你覺察、分別、知見這個心，實實在在是在身外。身心相外，自不相干：那麼身是身，心是心，它們互相沒有一種連帶關係。你身，是你的身；你心，在身的外邊，互不相干的；你也不管我的事，我也不關你的事，已經分家了，身和心不在一起了。

則心所知，身不能覺：那麼你心所知道的，你的身就不能有所感覺，不能覺察到。「覺」，是感覺。覺在身際，心不能知：為什麼這樣說呢？因為覺在你身上，你心也不知道；這就是身和心分家了。

我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？

阿難答言：如是世尊！

佛告阿難：若相知者，云何在外？

我今示汝兜羅綿手：我現在指示你我這個兜羅綿手。佛的手非常細軟，又滑又軟，像棉花似的。汝眼見時，心分別不：你眼睛看見我這兜羅綿手時，心裡分不分別我的手是兜羅綿手呢？阿難答言：如是世尊：阿難答覆說：「是的，我眼睛看見，心裡就分別。您所說的這個道理是對的，世尊！」「如是」，是這樣子，也就是對了。

佛告阿難：佛又告訴阿難了，若相知者，云何在外：如果你眼見時，心便會知道，怎麼說你的心是在外邊呢？ 但是佛也沒有說他的心在裡邊，前面已經說他的心在裡邊是不對的。那麼現在阿難的心又跑到外邊去了，佛說在外邊也是不對的。因為你若心在外邊，你眼所見的，心裡就不應該知道；它在外邊，你怎麼會知道呢？

是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

前面既然阿難說「心在身裡邊」這個理論立不住了，於是就又轉計，說「心在身的外邊」。那麼世尊就又用種種的比喻，來開導他。可惜阿難只知道用生滅的這個識心，來推測佛法，而不知道常住真心，性凈明體。所以佛說：「我示你兜羅綿手，你眼睛看見，心裡生不生分別？」阿難說：「我生分別，對的！我眼睛看見這兜羅綿手，心裡就想：啊，佛這個兜羅綿手是最好了！這也是三十二相之一。這是我心裡生出一種分別心，生這一種愛樂的心，是這樣的，世尊！」佛就告訴阿難：「假設你眼睛看到，心裡就知道，身心相知，這個心就不應該在外邊。你怎麼說心在身外邊呢？你有什麼理由，說心在外邊？快講！」有這麼個語氣。所以佛接著又給他批了：這是錯誤的！

是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處：因為這個，你就應該知道，你所說的「能覺察而明白的這種能知之心，在你的身外邊」，是不對的！你明白嗎？

談到兜羅綿手，我現在告訴你們一個相人的法，無論誰，你摸他的手好像棉花那麼軟，這個人是有貴相，將來會出貴的，所謂「手軟如綿，富貴已攀」。普通的人手都很硬的，我知道我的手像木頭那麼硬，不像棉花那麼軟。誰的手像棉花那麼軟，這個人將來會有點辦法。不過，不單是手軟，若單因為手軟，你說他將來會做轟轟烈烈的大事，這也不一定。你還要看看他的相，是不是一個英雄？是不是一個豪傑？是不是一個大丈夫相？ 我以前遇著兩個人，他們手都非常軟的，但是這兩個人在我知道的時候，都沒有什麼大的發達。為什麼？就因為他們相貌不配，其貌不揚。總而言之，人手軟，也是一個貴相。

【編按】以下節自一九八八年七月四日「主觀智能推動力」講座

「七處征心」破阿難的執著；那麼這不是單單破阿難的執著，也破我們所有人的執著。我們現在看見這一段經文，也自己應該迴光返照，想一想：我們每一個人這個「能知覺了的心」在什麼地方？你若能認識這個心，就明白佛法了；若沒認識這個心，那還是沒有明白佛法。

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