《心經》禪機：一切心魔，都來自「怕」
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不知道有沒有人注意到，《心經》之中只提到了一種情緒，「恐怖」——「依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
通行本《心經》是玄奘大師的譯本，只有短短260字，這260字又是「諸佛之母」的般若法之心要。在如此短的篇幅中、如此重要的位置上，特別提到這一種情緒，單單提到這一種情緒，你有沒有想過，它到底有何深意？
因為這個情緒，就是人心之妄最明確的標識，以及擺脫虛妄最有力的抓手。
《四十二章經》第三十二章云：「佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖；若離於愛，何憂何怖？」這是從人情下手對人心之虛妄運作進行的概括，分愛、憂、怖三種，對應的是隱、晦、明三個層次。這是人心的三種心理原型，猶如一座冰山，深隱在海水之下的那部分就是愛，陽光能夠照透的海水中可模糊看見的部分就是憂，海面之上的部分就是怖。愛是我執，憂是生心，怖是起意。越往深層越巨大越難見，就像越往人的意識深處越幽暗、越不知藏了多少東西，系統性和根本性越強。顯明的部分則就是從隱晦的部分來的，想化解深處的東西只須也只能循著顯明處而去。怖，就是這顯明的東西。
比如世俗愛情，女人問男人為什麼愛她，男人就算能說出再多理由也都是表面，情之生髮處是說不出來的，這生髮處就是「愛」。有了愛「憂」就會生起，對方會不會離開自己，兩個人有沒有未來之類，隱隱約約而不由自主。當因為沒有安全感或懷疑對方忠誠而鬧起來的時候，那背後的情緒已明白是「怖」，害怕對方離開，害怕自己失去之類。你愛什麼人關乎你的先天稟性底色，你憂什麼關乎你的成長曆程和心理創傷，你怖什麼是具體因緣的引動，這就是那種不同系統性和根本性的展現。若想維護，能下手的地方就是具體事情上對怖的化解，就如佛家的持戒。
人世間的一切事，也無不是如此。男女之情的實質，是貪愛者與所貪愛者，一切人事也無不歸於這兩者，都是從貪愛中起始、憂慮中生長、恐怖中發生。功名、利祿、好物，房子、車子、票子，不過就是把所愛者進行了替換。
有人會說在可能的負面結果面前是如此，不還有正面結果嗎？比如琴瑟和諧、白頭偕老，比如基業長青、江山永固。這正面結果跟嚮往和希望有關係，跟恐怖又有什麼關係？誠然，一切情緒都是出自得失心，得與失是同等重要的來源，想得到和怕失去是同等重要的心理動機，喜樂與哀怒是相同程度的展現。但就像對於天道實相，幻滅與生生是陰陽，對於人則得到終究是暫時，失去到底是宿命；人在得到時終究是只顧著自得，失去時到底才會知道自省。就像生病時人往往才會思索人生的意義，將終時人往往才會注意生死的真相。因為天地是無限的，人身卻是有限的。所以這個怖，對人的意義更大，地位更重要。原始佛教的主旨是滅苦，屬於那時的《四十二章經》說愛憂怖，大概就是來自這樣的內省。況且苦樂同源，滅苦之後，自然一切止息。
綜合來說，從本源上看，愛、憂、怖是一座金字塔；從事相上看，則就是一座倒金字塔，從愛欲中生髮出無量無邊、輪轉不息的恐怖。恐怖，既是最淺明的呈現，也是總呈現。無論如何，人都要從恐怖下手，也只能從恐怖下手。這大概就是《心經》著重恐怖這個情緒的根本用意和至深真意所在。
恐怖，就是怕。這給我們最珍貴的啟示，就是當你淪陷在負面情緒中的時候，你想解脫卻無從下手的時候，就可以問自己：我在害怕什麼？這背後必有所怕，在這初始之時，找到了怕什麼就是找到了源頭，就有了最可靠、真切、得力的抓手。比如這個時代人的心煩意亂、焦慮掙扎，不就都是來自怕嗎？怕跟不上時代，怕孩子落後，怕被人看不起，怕生病怕淪落底層……看到這怕處，就是與它分離而解脫的開始。
而且這其中，還暗含著一個超妙的原理，開啟著一個全新的生命場。
隆壽紹卿禪師有一次陪侍雪峰義存禪師在山道上經行，忽然路邊的紅芋葉子嘩啦啦一陣響動，不知道裡面有蛇還是野獸。雪峰禪師連忙指著動蕩的紅芋葉子讓隆壽禪師看。
隆壽道：「紹卿甚生怕怖。」我很害怕。
雪峰道：「是汝屋裡底，怕怖什麼？」這是你自己屋裡的東西，怕個什麼？
隆壽言下大悟。
「汝屋裡底」，就是你心裡的，屋裡就是你的心。那個超妙的原理就在這裡——一切都是你心裡的光影。外物外事投射於我們的心，如同事物照於明鏡，成一片光影。光影與外物樣貌一樣，卻外物是外物，光影是光影。佛說諸法如幻，是說天地世間、萬事萬物緣起性空的實相，從體證實會的角度說，則就是觀照自心中的這片光影。這片光影和外境的存在完全是兩碼事，你可以於自心中觀照試試，當你把心中情緒相關聯的事物光影，僅僅當作其光影的本然時，與外境的聯繫就斷開了，情緒隨之也就通流起來、止息下去。人心中的一切，純粹就是自心之事。
比如這恐怖，讓隆壽恐怖的是動蕩的紅芋葉子和下面的蛇或野獸，他以為這恐怖是來自外境，實際只是這些投射在心中的光影，引動了內心深處的利害之心。能於此處勘破，縱使真的有蛇或野獸跳出來，咬了他吃了他，心也是不動了。古德修行，很多都是專門到墳地里過夜，像天皇道悟禪師和虛雲老和尚，為的就是這種修行。
凡夫之妄，就是以這些光影等同於外境的存在，切不斷其間虛妄的聯繫，回不到自心的本然。於是外境本來遷流，心也就淪落到得失流轉中去了，這就是心為境轉，反之就是境隨心轉。這很大程度上就是佛家所說執虛妄為實有的真諦，很大程度上與外境如何根本無關。如此便是真修實證的開始，你回到了自心的本來，人之本在心，心之本在天地萬物同一之道，走到盡頭就是由自心而通達天地。自心，既是源頭，也是歸宿。所謂「三界唯心，萬法唯識」。
修行，就是一個斷緣的過程。首先要斷的，就是自心光影與外境存在之聯繫的緣，這叫做入門和上路，就是所謂內求的真意。然後再由淺至深一層層斷心中光影的緣，那些習氣慣性所累積下的東西。一切緣斷掉，便是空性。由此而能建立萬緣，如虛空涵納萬有，這就叫如來藏，就是自性能生萬法。那個全新的生命場，就是這片疆域。
「依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」明此點，便出真妄的顛倒夢想；不顛倒，自然就能無恐怖；無恐怖，便是心無掛礙；無掛礙，就能生照見皆空、真空幻有的般若慧；最終通往的地方，即是究竟涅槃的徹底解脫。這句話，正說即是境界，逆去便是修行。
眾生皆有光影，光影本性皆空。自心是佛，你就是佛，信了嗎？
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