七處征心：心不在身內、也不在身外，那麼是在眼根里嗎？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》56

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。

阿難又思惟──就是用這個「思惟」，就用錯了！他常用這個思惟，先是「常自思惟」，現在又「我今思惟」。

阿難白佛言：阿難對佛說了，世尊！如佛所言：我跟著佛出家，是聽佛教化；好像現在佛您所說的這個道理、這種的法音。「所言」，也就是前面那個法音。不見內故，不居身內：因為如果心在裡邊，就應該看見心、肝、脾、肺、腎這五臟六腑；可是它看不見裡邊這五臟六腑，所以它就不在身內。身心相知，不相離故，不在身外：為什麼這個心和身互相知道呢？因為身和心不能分家，所以現在佛說也不在身外邊。

我今思惟，知在一處：我現在又想了：外邊也不對，內邊又不對，里外都不對。喔，我知道它在一個地方！總而言之，它不是在內，不是在外，大約是有一個地方它在的。

佛言：處今何在？

阿難言：此了知心，既不知內，而能見外；如我思忖，潛伏根里。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。

佛言：處今何在：阿難說在一個地方。佛就問：「你說有個地方，你這個心在什麼地方啊？快講啦！」

阿難言，此了知心，既不知內，而能見外：阿難就說了，我能分別明了的這個心，既然不知道內，看不見心、肝、脾、肺、腎，這證明是不在內了；但是我又能看見外邊。如我思忖，潛伏根里：我想啊！你看，前面說「我今思惟」，這個地方又說「如我思忖」！「忖」，就是這麼想一想；還是那個識心！思惟和思忖都是用識心──那個生滅心。「潛伏根里」，喔，這個心它潛伏著，在根裡邊哪！「根」，就是眼根，或者耳根。「潛伏」，中國俗話叫「密起來」，密到那個地方，就是不叫人看見。它潛伏到什麼地方呢？潛伏到根裡邊。什麼根？眼根。這個心潛伏在眼根裡邊了。

這個經文，Grace說她不懂。不要說你，阿難都不懂呢！你要聽，才能懂；沒有聽，怎麼會懂得呢？當然不懂了。所以你現在為什麼要聽經？就因為不懂才要聽的。不是說：「喔，我聽不懂就不聽了！」聽不懂才要聽呢！

阿難說這個心潛伏在這根裡邊。好像什麼呢？舉出一個例子來比喻。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼：就假設有這麼一個人，拿眼鏡來戴上；那時候叫「琉璃碗」，現在叫眼鏡。雖有物合，而不留礙：雖然有這麼一個物蓋在眼睛外邊，但眼睛和這個物是相合的，互相沒有一種障礙，也不留痕迹。彼根隨見，隨即分別：眼睛合上眼鏡，就隨見而有分別；心潛伏在眼根裡邊，也是這樣。你那個眼根一看見，心裡也就知道了，就有分別了。

「我想啊──」這是阿難說：「我說這個道理，這回沒有錯了！這回是一定對的！」還自己認為：「喔，你看我多聰明！佛問我，我一定會答得出的！」為什麼阿難盡弄錯了？我們人聽經要知道這一點──就因為他用生滅心，什麼事情盡用他那個思想去想，左思惟、右思惟，在這一部經的前面已經有三、四個思惟了。他這思惟，就是一種識，用識去想，認這個「識」就是真心了。

他不知道真心是無在無不在的，這個真心也就是個「性」。但是阿難當時就是不明白這個道理，他越跑越遠，越跑越遠。好像走錯路了，越走越遠，越走越有岔路，越岔路他越岔，以為這條路是對的，走來走去，越走越遠；所以現在他舉出這麼一個比喻，來請佛判斷。

然我覺了能知之心，不見內者，為在根故：「然」，他又反過來說了。但是像上邊我所說這個道理，就因為我能知之心在眼根那兒，所以我看不見裡邊。分明矚外，無障礙者，潛根內故：為什麼看不見裡邊，而能清楚看見外邊呢？就因為我這個心──也就是這個「見」潛在眼根裡邊，所以我就往裡看，看不見；往外看，看得清楚，沒有障礙。所以我說這個心和這個見，是藏到眼根這個地方。這究竟對不對，下文便知。

佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？

如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。

佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？

佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不：佛聽阿難講這個比喻，好像戴個眼鏡就能看見外邊，也沒有障礙，就又問阿難：「像你這麼樣講，這個潛在根內的心，好像戴上了眼鏡一樣；那麼這個人，他戴上眼鏡，能看山河大地，那他看不看得見這個眼鏡呢？」

如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃：阿難說：「是這樣！這個人用眼鏡的時候，他看山河大地，也看見這個眼鏡了。」

佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼：佛告訴阿難：「你拿琉璃做比喻，說你那個心，在眼根那兒藏著，好像戴上琉璃碗一樣。既然你的眼睛看見山河大地時，也可以看得見這琉璃，那麼你現在怎麼看不見自己的眼睛呢？」

這是佛問阿難：你戴上眼鏡能看見山河大地，也看見這個眼鏡了。那你心在眼根裡頭，那麼眼鏡就好像眼睛似的。既然你這個心，山河大地你都看見了，為什麼看不見自己的眼睛是什麼樣子啊？

有的人說：「我也看見我的眼睛！」但那是要照鏡子才看得見。沒有照鏡子時候，你能迴光返照，自己看見自己的眼睛嗎？這個道理也不成立了。因為我們每一個人的肉眼，不能反觀自己的眼睛；阿難尊者也是這樣。阿難尊者雖然證了初果，他這個肉眼也是不能看見自己的眼睛。

若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？

若見眼者，眼即同境，不得成隨：前邊說不能見眼，佛又恐怕阿難亂講亂說，說他能看見眼睛，所以釋迦牟尼佛又問他：「假如你說你能看見自己的眼睛，你的眼睛就到外邊去了，是外邊的一種境界，不是你身上的了；便不能說是隨時見了，隨時就有分別。所以這也不對，又錯了！」

若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合：假設你不能看見自己的眼睛，為什麼你說這個了知的心，藏到眼根這地方，好像戴上眼鏡一樣呢？

因為你說戴眼鏡，你能看見山河大地，還能看見這個眼鏡。那麼既然你這個心能看見外邊山河大地，為什麼看不見自己的眼睛呢？所以你用這個琉璃的比喻，這也是不成立的，是不對的！

是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處。

是故應知：因為上邊這個道理，所以你就應該知道。汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合：你所說的，你覺了能知之心，藏到眼根這個地方，就好像眼睛合上琉璃。無有是處：你這個道理不對的，你又錯了！

【編按】以下節自一九八八年七月十一日、 八月二日「主觀智能推動力」講座

我們今天這段經文，主要就是破阿難那個妄見。他說以琉璃籠眼，他用這個理論，說心潛在根內。「潛在根內」，大概就是說眼睛的瞳仁；這個瞳仁能看見外邊，就像玻璃似的。他覺得他提出這個理論是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他這個理論給破了。他又生出這種邪知邪見──這叫「邪」，不是正知正見。這種邪知邪見，對人是沒有害的；可是對人的思想上，就很容易誤入歧途。

因為佛不願我們誤入歧途──在這個地方上，用這不正當的見解，來揣測本妙明心。所以又問阿難：「你說如果像琉璃籠眼，那麼應該能看見這個琉璃。你看不看見這個琉璃呢？」阿難說：「看見了！」那麼佛就以他這個理論，來破他的理論。佛若不問這麼一聲，阿難或者另有旁的辯論發揮出來。所以佛就以他這個矛盾，來破他的矛盾。

為什麼叫「矛盾」呢？因為他要是說潛在根里，像琉璃籠眼能看見琉璃，那麼他為何不能自己看見自己的眼睛？如果可以看到眼睛，這個眼睛就變成外邊的東西，是外邊的境界，不是自己的。如果看不見，那究竟潛在什麼地方呢？所以佛說他這「心如琉璃籠眼」，是無有是處。

這是很簡單、很平常的，沒有什麼很奧妙的道理在裡頭，這人人都應該知道的，很淺顯的。你若把它講得很妙，很高深，這你永遠都不會懂的。佛說這部經典，就是當時和一些門人（弟子）在那兒互相討論道理；弟子把它記載下來了，這就是經典。所以這個道理，並不需要想得怎樣高深，怎樣奧妙！

現在這一段，是在「七處征心」的經文。說是「征心」，實際上是「顯見」。在我們眼睛看見的這個「見」，有見境，它怎麼就能見呢？耳朵怎麼能聽聲，鼻子怎麼能嗅香，舌怎麼樣嘗味，身怎麼樣覺觸，意怎麼樣知道這個法？這裡面，有「見、聞、嗅、嘗、覺、知」六種作用；這六種作用，都叫「常住真心、性凈明體」，也都叫「佛性」。在眼睛就叫「見」，在耳朵就叫「聞」，在鼻子就叫「嗅」，在舌頭叫「嘗」，在身上叫「覺」，在意裡邊就叫「知」。這是一個佛性（也就是我們真心）的變化，已經不是那個本體了。那麼佛現在就是叫阿難明白那個本體，明白本體，就不向外馳求了！也就是如此而已。所以「七處征心」、「十番顯見」，都是這個道理。

──「主觀智能推動力」講座至此

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