持而保之的三寶：《道德經》中的做人修身智慧

天下 11-05

來源：《家族企業》雜誌

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作者：李海峰

《道德經》是古聖先賢留下的高深的智慧，言簡而意豐。

其中，對於做人智慧概括得比較全面的是第67章，「我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！」這裡老子談到了做人修身最重要的三種智慧，第一種是慈愛，第二種是節儉、惜物，第三種是不敢居於眾人的前面，不爭名利保持謙虛謹慎。有真正慈愛之心才能有當仁不讓的勇敢，儉嗇惜物才能物資豐廣，不敢處在眾人的前面所以能成為萬物的尊長。如果捨棄慈愛求取勇武，捨棄儉嗇求取寬廣奢侈，捨棄居後而追求領先，這是一條死路。

這段話概括了老子看待為人做事、日常生活之中的智慧，稱之為「三寶」、「持而保之」的意思是要在生活細節與實踐中遵守並且長久地銘記於心。

「三寶」中首先說到了「慈」，《說文解字》解釋：「慈，愛也。」對於這一字的解讀，儒家談到的是仁慈，側重在人與人之間的友愛之心；佛家強調「慈悲喜舍」，認為慈是給予眾生快樂，悲是解除眾生痛苦，無緣大慈、同體大悲是佛家慈悲的廣闊，遍及動物、植物、人類等一切六道眾生；而老子的慈側重的是自然層面，慈愛的原因是由於人與萬物同源同質，都是由「道」產生的，「道生一、一生二、二生三、三生萬物」；同時，萬事萬物具有同樣的道性，不應該有太大的分別。

慈首要的是愛，如果要給予外在世界愛，首先要有內在心靈的穩重與清靜，穩重是家國安寧的保障，清靜是戒除浮躁的良方。《道德經》26章中寫道，「重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。」所謂清靜，首先在於寡慾。

慾望是躁動之源，私慾過重，則物我顛倒，故擁車萬乘，不如自己一身之貴重。

能把心中慈愛行持在生命中的人，並且經常性地保持在這種狀態中的人，心靈是寬廣而寧靜的。心靈的虛靜達到最高境界時，可以觀察到宇宙的變化、萬物的生長與消亡。

「第二寶」是儉樸，有勤儉質樸、愛惜物品、珍惜福報的意思，與其相反的是奢侈與浪費。這是老子教導做人智慧的第二條。中國自古以來就強調待人要慷慨寬厚，待自己要節儉惜福。這是為什麼呢？古人相信每個人的福報是有限度的，一味奢侈浪費消耗了福報，人的生命也容易隨之逝去。

《道德經》中強調「見素抱撲、少私寡慾」，強調質樸是因為老子總是看到事物相反相成的整體結構，而不是單純的線性思維。老子看到了社會倡導看似美好的原則時可能產生的負面效果，由此認為理想的社會最佳狀態是自然本真的樣子，不去提倡利益，不激發人們的慾望，非常淳樸與真誠的社會狀態。理想的社會制度是不刻意妄為，順應自然，不隨意破壞自然的「朴」。

「第三寶」要長久堅持的是不做天下間「領先」的人，成就謙虛之德。《道德經》認為剛而能柔、明而不耀、貴而自卑，這才是永恆的美德。《道德經》第15章在描述得道之人的狀態時，老子也著重提到了謙下做人的理念，「古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。」