七處征心：睜眼叫見外、閉眼叫見內，這個道理對嗎？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》57

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：阿難被佛給批了，他就又做一種理論，來答覆佛的問難。阿難又對佛說了，世尊！我現在又有這樣一個想法。

是眾生身：「眾生」，就是眾緣和合而生的；眾緣，也就是眾業和合而生的。每一個人不是一種業，是有好多種業、很多種緣，生成這一個人。就好像種田，種籽種到地裡頭，不是單單有一個種籽就可以，又要有泥土，又要太陽曬，又要天上下雨灌溉滋潤它，才能生的。我們人也是有種種的因緣，才能生成一個人，所以說「眾緣和合而生，故名眾生」。

這個眾生的身，腑臟在中：「腑臟」，就是我們身上的五臟、六腑。五臟是心、肝、脾、肺、腎，六腑是膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱。「腑」就是藏這個「臟」的，總而言之，就是肚裡頭這些東西，這叫「腑臟」。

這個「臟」字，又可以當「藏」字講，因為在裡邊我們看不見，所以這叫藏起來了。也可以當「臟」字講，就是不幹凈的。因為肚裡頭，不是屎就是尿，這些東西都是不幹凈的，所以叫「臟」。

竅穴居外：眾生的身體，竅穴在外邊。身上有竅、有穴，什麼叫「竅」？什麼叫「穴」？好像眼睛，這就是眼竅，耳朵有耳竅。耳朵窟窿，這叫「耳穴」。鼻子是鼻竅，鼻子也有兩個窟窿，這叫「穴」，就好像洞似的。

中國講洞穴，「穴」就是一個窟窿；言其眼睛也有窟窿，耳朵也有窟窿，鼻子也有窟窿，尤其嘴這個窟窿，怎麼也填不滿。你給它填上一些東西，吃飽了，明天它又餓了。它裡邊總有新陳代謝，總搬家，所以給人不知添了多少麻煩！

你看，一天要不是吃三餐佔去三個鐘頭，這三個鐘頭，就可以或者講經、或者是坐禪。就因為吃這三餐，一天忙忙呵呵的，為了填這個窟窿、填這個穴；但是始終也填不滿的，所以這就叫「無底洞」。

有藏則暗：因為身體裡邊有臟腑，潛伏在裡邊；這裡邊沒有光明，所以就暗。有竅則明：外邊東西怎麼知道的呢？就因為有竅，就明。現在阿難又不用眼鏡來做比喻了，他用竅；所以這個阿難真聰明，聰明絕頂。哈！

我說阿難聰明，他是比我們都聰明；我們現在都想不出這麼多的辦法來答覆。你說，他想出來多少辦法啊！左一條見解，右一條見解，佛問他這麼多，他都有話講。佛要是問我們現在這些人，恐怕我們都不一定有這麼巧妙的答覆。

阿難理論很多，因為他博聞──「多聞第一」，所以他知見是很廣博的。什麼知見？就是思惟，就是想。能想東西，沒有理的，他都想出個理由。我相信阿難如果做律師的話，那是第一流的律師。為什麼？沒有道理，他會講出道理來。

「是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明」，簡單重述這段經文的意思，這就是阿難說：眾生的身體，五臟、六腑在裡面，竅穴在外邊。因為裡邊有臟腑潛伏，沒有光明，所以就暗。外邊有竅穴，就明。

阿難又繼續說了，今我對佛，開眼見明，名為見外：現在我對著佛，睜開眼睛，就看見光明，這就是見了外邊。閉眼見暗，名為見內：我閉上眼睛，就看見黑暗，這就叫「見內」。是義云何：這個道理佛您說怎麼樣啊？

【編按】以下節自一九八八年八月「主觀智能推動力」講座

阿難尊者對佛說，他又有了意見，他想：前面又說內，又說外，又說根里，這都說得不對。他現在一想，大概就是這個心目也在內，也在外。所以他說閉上眼睛，臟腑看起來是黑暗的，這就叫「見內」，這足以證明這個見、這個心在內。身上又有竅穴，睜開眼睛看見外邊光明，所以這個睛目在外邊，它是活動的，這就叫「見外」。所以，心也在內，也在外。

前面已經說，「不是在內，也不是在外」，他現在說「也在內，也在外」，用心意識來估計心王的作用。前邊他立的論，都是決定的意義；說是「就是這樣」，卻都被佛批評了，不成立了。

這論立不住了，現在他就說模稜兩可的話，所以說「也在內，也在外」。最後他不敢說決定的，就說「是義云何」，這個意思是：「你看怎麼樣？」這是請問佛，如果佛給印證是這樣的，那就證明他這個對的。可是佛在後面的經文，就有一種批評。

阿難尊者盡在外邊用功夫，而沒有真達到這個寶所，沒有真正開大智慧，就因為他歡喜多聞，把定力疏忽了。定力疏忽，戒力也就不堅固；戒力不堅固，定力也就不夠了，所以真正的智慧也不能開，說來說去，都是說不到究竟處。

所以我們研究這一部《楞嚴經》之後，就知道阿難犯了什麼毛病，我們也犯了什麼病。所有一切法，都是為治一切病，我們把這個病治好了，就真正明白佛法了。

──「主觀智能推動力」講座至此

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？

阿難請問佛：「這個道理您說怎麼樣啊？對不對呢？」佛也不答他對不對。佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼：「汝當」，就是「當你」。當你閉著眼睛，你說你看見暗了，這個時候，這個暗的情形，是和眼對著呢？還是和眼不對著呢？你說啊！現在你告訴我！

若與眼對，暗在眼前，云何成內：假設你說這個暗和眼對著，那麼這個暗在眼前，你怎麼說是見內呢？你講一講我聽聽！

若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑：假如你「在內」這個理由成立了。那麼你在暗室裡邊，沒有日、月、燈光，那難道這暗室裡邊都成你的三焦和臟腑了。為什麼？你看不見嘛！都成了裝屎、尿這些個東西。

「焦」是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃臍間，下焦在臍下。人這個三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。

若不對者，云何成見：假設你說這個暗境界，不是在眼前面，那你又怎麼看見的呢？你看都是看眼前的東西，眼睛後邊的東西你怎麼能看見呢？啊，這個你說怎麼辦？阿難下文不知又用什麼理由來和佛講了，這等我們講到下文就知道了。

若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛。

佛又問阿難了，若離外見，內對所成：若你見暗時，是離開對外之見，你能以見內，和內裡邊對著，這成了一個「見」。合眼見暗，名為身中：那你合起眼睛看見暗，這算是看見身中了。開眼見明，何不見面：但你睜開眼睛見明時，你怎麼看不見自己的臉呢？

好像我方才說那個比喻，有人說：「我看見我的眼睛。」那你要照鏡子。你若要看見你的面、你的相貌，都要照鏡子。

那時大約沒有鏡子，所以阿難也沒有答覆佛說：「我看見我的臉了，我照照鏡子就看見了嘛！」那麼現在佛就問：「你閉上眼睛見暗，這你叫『在身中』，你可以見到裡邊了。那麼你睜開眼睛見到外邊，為什麼又不能自己看一看自己的臉是什麼樣子呢？」

若不見面，內對不成：假如看不見自己的面，你怎麼能閉上眼睛看見裡邊呢？你內對就不成了！

見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內：假設你若說，喔，我可以看見我自己的臉！那你分別了知這個心和你的眼根，就是在虛空裡頭，不是在你的面上了。那你怎麼能說你這個心和見是在裡邊呢？

【編按】以下節自一九八八年八月三十日「主觀智能推動力」講座

這經文，是佛在和阿難在那兒拌嘴呢！這是辯論──阿難說這樣子，佛就要想個方法說那樣子，說你說得不對。所以說來說去，這經文都是無有定法，不一定是說這個，也不一定是說那個。

所以不要執著，也就是不要執著在內，也不要執著在外，也不要執著在根；在內這個理論也不成立，外也立不住，在中間更無有是處。講來講去，就是講這個！

你若研究，佛設這個論，也是虛妄的，是不存在的理論。不過因為阿難的理論是虛妄的，佛還是用一個虛妄的理論、虛妄的境界，來破阿難虛妄的理論。這境界都是譬喻，譬喻都是沒有實體的。就是一切法，也沒有一個本體；所以都是在那兒辯論。

現在阿難說：「閉著眼睛見暗，就是見內了；睜著眼睛看明，就是看外。」他說閉著眼睛就是見內，可是也沒有真正見內；見內，就應該看見自己的心、肝、脾、肺、腎，可是也沒有見，只有黑暗。並不是閉著眼睛，裡面就什麼都看見。

那麼睜眼看明──佛主要是在這一句，說你要是睜開眼睛看明就是看外，也就是說你又能看內，又能看外。那你睜著眼睛可以看外，你怎麼不能迴光返照看見自己的臉？你若看到自己的臉，那你的見和心應該在虛空裡邊。

既然你在外邊不能往裡看；那你在裡邊，也不能往外看。你閉上眼睛就黑暗，說是「見暗」；睜開眼睛見明，就說是「見外」。你既然是能見暗、能見明，那你應該眼睛也可以回來看自己的臉。可是你看不見！還有，你能看見眼睛和心跑到虛空去嗎？你看不見。那你怎麼可以說在內呢？在內也不成立，在外也不成立。

頭先翻譯的人說「掛在虛空」，這要往什麼地方掛？我請問你，這虛空是要往那裡掛著眼睛和心？你說掛在虛空，是不是虛空有釘子？你若往那地方掛，沒有釘子，那你怎麼可以說掛？沒有的！心也不在虛空，眼也不在虛空；既然沒有，怎麼可以掛？

這只是個比喻，是說「乃在虛空」；這「乃」字，是說假設你能看見你的面的話，那你的心和眼睛就跑到虛空去啦！你不跑到虛空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那麼心和眼睛就沒有到虛空去。懂了嗎？那你往什麼地方掛？根本就沒有這回事！你掛什麼？這是無掛礙、無有恐怖。你在虛空里掛，真是頭上安頭！

你的心要是跑到虛空去，你怎麼說「心在內」呢？「在內不成」，就這個嘛！你這個地方那樣翻譯，整個經文的意思就沒有了！所以虛空不可以「掛」，它是無掛礙的嘛！你往什麼地方掛？「乃在虛空」，這個「乃」，是說明了這不是真的這個樣子。

這是說，若能看見面，他的心和眼睛必須跑到虛空，才能往回看。所以「乃在虛空」，是用這句話來證明心和眼睛不在虛空。誰的心、眼在虛空里？眼根顯見，見亦無見。

你看不見自己的「見」，你的「見」就無所見了嘛！所謂「見不能及」，見也看不到自己。你看那個「見」是什麼樣子？那個「見」是沒有的東西。所以這整個經典沒有「掛」，不可以「掛」，是無掛礙的嘛！

──「主觀智能推動力」講座至此

若在虛空，自非汝體：假如你這個眼根和心在虛空裡邊，這和你的身體就不是一個了。虛空本來不是你的身體，和你沒關係，要是和你有關係的話，即應如來今見汝面，亦是汝身：如來我，現在看見你的面，我應該也就是你的身體，變成和你沒有什麼分別了。有這種道理嗎？

汝眼已知，身合非覺：你眼睛知道佛看見你了，你的身應該沒有感覺。但是你身有沒有感覺呢？必汝執言，身眼兩覺，應有二知：假如你固執，一定說你的這種理由成立，說身也有一種覺，眼也有一種覺，有兩種的感覺，是相合的；你就應該有兩個知──你眼也有知，身也有知。

即汝一身，應成兩佛：現在在你一個人的身上，就應該成兩個佛。為什麼？成佛只有一個知見，沒有兩個；現在你有兩個知見，那就應該成兩個佛。你一個人可以成兩個佛嗎？佛又問阿難。

是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處：因為上面這種種的道理，所以你應該知道，你所說的，你看見暗的時候，就是看見內里了，這也不對的！

【編按】以下節自一九八八年九月八日「主觀智能推動力」講座

「即應如來今見汝面，亦是汝身」，這是誰見誰的面？你們都弄錯了！我來給你們講解講解。這是根據前面一段經文所說的，前面說是「乃在虛空」──你們前面不是翻譯成「掛在虛空」嗎？我還問你們往什麼「虛空」掛呢？這是接著那兒來的。

「若在虛空」：假設你這個身、你這個心、你這個見，是在虛空裡頭，「自非汝體」：這就不是你的身體。它在虛空里，與你有什麼關係呢？這說得很明顯的嘛！假如你一定說不是這樣的話，「即應如來」：就應該如來──就是佛，「今見汝面，亦是汝身」：佛現在能看見你的面，佛就是你的身體嗎？這是如來見了阿難的面，不是阿難自己見自己的面。

「汝眼已知，身合非覺」：你眼睛知道佛看見你了，你心裡知道，你身體有沒有什麼感覺呢？沒有什麼感覺！

「必汝執言」：若你必定這樣子執著，必定強詞奪理，一定拿不是當理講，一定要說「身眼兩覺」：身也有一種知覺，眼也有一種知覺。「應有二知」：那你一個身體，就有兩個知了。但是你的身體只有一個知，沒有兩個知。

若你一定說有兩個知，「即汝一身」：那麼就在你現在這一個身，「應成兩佛」：到你將來成佛的時候，應該成兩個佛，不應該成一個佛；因為你有兩個知──兩種智慧嘛！所以應該成兩個佛。這都是虛談、空談，不是真是這樣子的！你們不要弄得簡直在頭上安頭都安不上呢！

「是故應知」：因為這個，所以你應該知道──這是很決定的詞。「汝言見暗」：前邊你說見暗，「名見內者」：這個叫見內，「無有是處」：是不對的！

很簡單的嘛！七扯八拉的，還說講得不錯！其實，講的也糊塗，批評的也糊塗！說什麼「心和物都在空中」？怎麼搞的？什麼物在空中？這裡也不是講什麼科學、化學、四大什麼的，不是講那個。

這就是說這個理論，說得很明顯、很清楚的，再也沒有那麼清楚了。不用鑽窟窿，不用鑽牛角尖！這個講法，誰也不需要講九次，就講這個文就夠了！順好了，那就已經pass（通過）；如果你往多的講，那是講不完的。

──「主觀智能推動力」講座至此

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