我們在修行中能不能自動地放棄執著？能的

佛學 11-06

經行

得於無所得時方為道

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二〇〇〇年四月

遼寧省海城大悲寺藥師殿

道場內護持居士約二三十人

此是二〇〇〇年四月，上妙下祥法師帶領僧團入住大悲寺以後，在藥師殿，為道場內護持的居士所講述的行道。受條件等原因的限制，錄音不完整，音質也不清晰。現根據錄音整理出來，附在《經行》後面，作為一個補充。

（註：溯源佛教網未發布本開示錄音，故此段開示僅有文字而無錄音）

所以說我們的心量比較窄。為什麼窄？與實相不相結合，所以很難「得於無所得」。我們心量必須要放開，我們修行行道不是為了自己成就，而是為了所有的眾生。就像地藏王菩薩的大願，有一眾生未成佛，自己不成佛，地獄不空，不證菩提，你有這樣的願才會與這個「無所得」相應。我們平時連這點願都不敢發，怎麼能得到「無所得」呢？我們修行中一定要放棄自己的執著，這很關鍵。在我們修行中能不能自動地放棄執著？能的，到一定修行程度的時候，你就不放它也放了。

比如說打佛七。有很多的人打佛七以後，懺悔，覺得過去太自私了，心量太窄，這就是自動地放下。但是這樣的機會很少。有時候今天做到了，明天又犯，我們應該從事相上隨時地做起，我們天天要有這麼一個心量，要度眾生。

什麼是度眾生？就是「度」我們心中的貪嗔痴。有的說成就以後再度眾生，那你能說你成就以後再「度」貪嗔痴嗎？這說不過去啊！這種說法是不正確的。只有度盡眾生才是自度。那才是自度，你沒有這個願它不叫自度。你不行菩薩道，你就是個自了漢，這是自私，心量太小了，不能拿一個芝麻當西瓜。你想成佛道這樣的大事情，你必須得有一個大心量來放棄自己的執著，放棄這個「我」字。這個「我」一定要放下。你能放下「我」，那才是真正的定力。

你覺得沒打坐，說我整天地為寺廟幹活啊，我成天為三寶做事情，任勞任怨，大家還不說我好，我也不想讓大家說好不說好，就怕做不好。這我也沒有去打坐，別人都打坐呢，我在那幹活。所以你看他們都修定，我沒修定。實際上你修的定和他那個定相比，不知超過多少倍。因為他那個定它有一定相貌，你這個定力它沒有相貌，而且這個定非常地長遠，與實相結合。

為什麼與實相結合呢？因為實相是無所得，沒有什麼相貌，所以這個定是真實的。但是也不好修，你看有的今天發心了，明天就不發，這功德就小一些。如果能長久地幹下去，必然有一天你會與如來藏相應，與無所得相應，與道相應。只有相應的時候你才會真正地得到成就。

所以說我們一定要放開心量。並不是說，「那乾脆我以後都去幹活，不打坐，不修行了。」這個也不對。兩下必須得結合，更主要的要放棄我執，打坐為了放棄我執，而我們為眾生服務也是放棄我執。只要我執破了就好了，因為法執也是我執的變化。有了我就不自在，因為有了我，就和生死連在一塊，去掉我就離開了生死，我們處處就自在。