怎麼叫「六種震動」

《大佛頂首楞嚴經淺釋》62

爾時世尊從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

爾時世尊從其面門，放種種光：當爾之時；當什麼時候？就是阿難五體投地，大眾都傾渴翹佇，欽聞示誨的這個時候；佛在面上放出種種的光。

什麼叫「面門」？一般普通的中國字說「面門」，就是「臉」。你不要到佛的臉上再去另找一個門，說：「喔，佛的臉上還有個門吧？」佛臉上沒有門，有窗戶──眼睛就是窗戶；鼻孔是兩個洞，大約有人可以在裡邊修行打坐都可以的。

不但佛的鼻孔可以，我們每一個人都可以的。若說是門呢？這口可以說是門；但是不必這樣去鑽這個字義，「面門」就是「面」了！

這「種種光」，就不是一種，而有多種。有多少種呢？有五色的光，五色裡邊，又分別出很多的顏色；總而言之，就很多顏色這種光。其光晃耀，如百千日：這光是晃來晃去的，比下雨天閃電的光都大，比我們這電燈的光都大！就好像什麼呢？如百千個太陽這麼大的光。

你看，現在我們所住的這個世界，這個太陽的光是很大了！但是佛放出這個光，比一百個、一千個太陽那個光度都強。好像我們這電燈有一百度、兩百度，一千度的就比一百度的光得多。

佛的光，比太陽強過一千倍那麼樣，你說這個光有多光呢？這是阿難結集經藏的時候，這樣地講；他身歷其境，他見過的，所以他這樣講。

普佛世界，六種震動：所有普遍百千萬世界，凡是有佛的地方，這都叫「普佛世界」。不是單單一個娑婆世界有這六種震動，到什麼地方，都有這六種震動。

怎麼叫「六種震動」呢？有三種是屬於形的，三種是屬於聲的。屬於形，就是動、涌、起。「動」，好像地搖動了。「涌」，就是地來回晃，往上涌了，猶如湧泉──好像水在井裡往上冒水。

涌，言其地就往上涌了，它是往上起，又有一點落；又往上起，又有一點落，不是一直往上起。「起」，地不停地往上起了。所以我們這個地有的時候會升高，有的時候又會降低；現在我們這個地球轉變了，這都屬於六種震動的關係。

屬於聲的，就是震、吼、擊。「震」，就是震動，地震了。地動和地震不同，地動是單單那麼動；地震，是地震蕩，有一種好像地將要破了、要裂開的樣子。

有的時候地震，這個地都爆裂開來，這叫震；好像炸彈一爆炸，說把房子都震動了。「吼」，就是吼叫，它有一種吼叫的聲音；在地裡頭，就發出一種不知道是什麼叫的聲，世界沒有這麼一種聲，但這個地它有這種聲，就叫「吼」。「擊」，地爆開了，地和地的接面又互相衝擊。「震、吼、擊、動、涌、起」，這是大地六變震動的樣子。

講起地震來，以前在打禪七的時候，我大略講過地震的道理。為什麼有六種震動呢？這個世界有人成佛了，會有六種震動；或者有人開悟證果了，雖沒成佛，這也會有六種震動。

又有一種是什麼呢？是魔王想來擾亂世界的人心，他也可以使令地有六種震動。所以地震有好的，也有不好的。好的時候，在佛成道和有修道的人證果，這雖然有六種震動，但是它對人不會有害處的，不會有大的震蕩。就是震蕩怎麼大，也不會傷人，也不會損坏於我們這世間人的。

要是魔王來想實行他這種的魔力，擾亂世界人心，它就會傷人、損害財產。好像有某一個國家地震死了多少人，又某一個地方地震死了多少人，這都是魔王想擴張、伸張他的勢力，向世界的人來示威。現在不是到處講「示威」嗎？魔王也向我們人間的人來示威，他說：「你看，我這個魔力多大！我可以令大地天翻地覆！」所以魔王也有這種的力量。

因為這個，我們每一個人在一切的境界上，都要分別出來是好的境界、不好的境界，是善的境界、惡的境界，這種種不同的。

說起這個「地震」，我記得我母親死了之後，我在母親墳上守孝，那時候經過一次地震。在晚間，我正在那兒坐禪呢！正在無人、無我，什麼都空了，啊，忽然間就覺得動了！

怎麼這樣晃晃悠悠地晃起來了？我自己就想：「哦，這是什麼魔？他可以把我的身體都搖動起來了？這個魔的力量是不小！」也不知道是地震。等第二天有人來告訴我說：「喔，這是地震了！」我才知道是地震。

那個地震很奇怪的，井裡本來是應該往上冒水的。那次地震，我那地方有一口井，這井裡就往上出火，井裡會冒火的。說火山會冒火，這井並不是火山，它也冒火。所以這世界，奇奇怪怪的事情很多的。我相信有人想：「喔，那一定是那口井底下有琉璜，也是火山的脈，所以往外冒火。」也許是這樣子！

如是十方微塵國土，一時開現：像這個樣子，有六種震動。這六種震動了之後，這十方微塵──有微塵微塵那麼多的國土都同時現出來。微塵是有多少呢？沒有數量。

雖然沒有數量，就有微塵那麼多國土。這一些大阿羅漢，和這些菩薩、大比丘、長者、居士、國王、大臣，同時都看見有這麼多的國土顯現出來，你說這是一種什麼境界呢？

佛之威神，令諸世界，合成一界：釋迦牟尼佛以他這種威神、神通的力量，使令這所有微塵那麼多的國土、那麼多的世界，都合成一界了。雖然有這麼多的國土，但是都合成到一起了。

就好像我們現在影相（照相），影一個很小的底片，又可以放得很大；那很大的相片，又可以縮小。你說這是不是神通？所以我們現在影像又可以放大，又可以縮小，都有這個本領。

釋迦牟尼佛把這整個三千大千世界、微塵國土都縮到一起，合成一個。可是雖然合成一個，而每一個國土裡面的情景宛然，還不攙雜。我想，這大約就像照相機一樣，可把遠境縮近；這是以釋迦牟尼佛這種神力，而成就這樣的境界。

釋迦牟尼佛為什麼把這麼多的國土世界都縮成到一起？因為他想叫每一個人都聽「楞嚴大定」，教每一個國土的菩薩都能明白這種道理。所以他在面門上放大光明，其光晃耀，像百千個太陽一樣，每一個國土都照見了。

其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽：「一切」，就是很多很多的。在每一個國土、每一個世界裡邊，每一個世界都有菩薩。所有的菩薩，都在他自己原來住的那國土裡邊，合起掌來，聽著釋迦牟尼佛講經說法──來說這《楞嚴經》。

佛把所有微塵微塵這麼多的世界都縮到一個世界，但是還不相混雜，有條不紊的，還是每一個國家在它那個位置上。縮到一起，應該雜亂了，它也不雜亂，還是這樣子。

意思就是把這麼多的世界，縮小成一個世界，我們每一個人都能看得見的。然後這一切大菩薩都渴仰──都好像阿難那麼渴得不得了，想要藉著釋迦牟尼佛這個法水來滋潤。

你們每一個人，或者都會有這種經驗，我們人餓了，還可以維持一個時期，覺得不太嚴重。要是渴了，譬如吃東西吃咸了，沒有水喝，那可真難受的。

這十方諸大菩薩也都渴得不得了，怎麼這麼渴呢？他們都吃這個「煩惱的鹽」吃得太多了──煩惱就比方鹽。好像阿難只知道學多聞，而忽略定力，也可以說「多聞的鹽」吃得太多了，就要得到這種定的水來滋潤一下；所以都這麼渴仰，真是乾渴得不得了。

我現在講話，喉嚨都覺得乾了，這個乾是說話說的。這一些大菩薩口乾，是因為沒有得到這個法、這種定水來培植、灌溉他們，所以現在都要聽釋迦牟尼佛說楞嚴大定這種妙法，這種妙不可言的道理。

所以你們有的不明白，說是：「我聽不懂。」你能知道你不懂，那就是懂了。你若是真不懂，那你連不懂都不知道，在這兒也不知道是懂沒懂？你現在知道說：「我現在聽這個經，聽得不太懂。」

那你就是懂了，你就有懂的希望，有明白的那一天。你現在要是就明白了，那得了？那我這個法師沒有飯吃了！我一講，你就懂了，那將來還要我幹什麼？要我都沒有用了嘛！不要等講完，你把這部經就懂了。

你說，那你還來聽法？又要磕頭，又要聽法師講，坐這個地方兩個鐘頭也都坐得很辛苦的！你如果那麼快就懂了，沒有那個道理的！

世間的事情，不是說我用一天的時間，就把什麼都學會了、都懂了，沒有的。你一定要有一段時間，你聽得多了，自然就懂了。為什麼不懂？聽得少！聽得少就不懂。

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