道教自然生態觀，是對天地萬物共生共榮的慈愛

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道教作為中國土生土長的宗教，作為中華傳統文化的重要組成部分，其蘊含著豐富的文化內涵。其中，道教對生態理念的認知，更是歷經歲月而與當下時代號召相契合的。

首先，「道」的概念是道教生態觀的理論基礎。對「道」的不懈追求，就是道教的終極信仰。

太上道祖是這樣定義「大道」的：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」。作為道教的核心概念，「道」本身兼具本體論和宇宙生成論兩個層面的含義。「道」作為本體論的存在是物之所以為物的根據所在，是它們的「是其所是」。它具有集普遍性和唯一性於一體的特性，是萬物共同的本質。而道教所遵循的修行法則就是對「大道」的體悟，這種體悟又落實在了對「自然」的復歸之上。

無論是太上道祖在《道德經》中所講「道生萬物」，還是在修行過程中強調的「形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物通」的路徑，道教本身都體現了明顯的以「自然」為根本的「天人合一」思想，從而衍生出保護物種、控制過分慾望、去人偽而歸自然的道教獨特的生態價值取向。而這種價值取向又可以歸結於「道」的概念，「道」成為了萬物相互交融的所在。正因為萬物都有一個共同的基礎性本質，所以才有可能實現「天地一體」的回歸。也就是說，道教的生態倫理觀是強調物我交融、萬物一體的共生共榮之道。

其次，「道通為一」理念是道教生態觀的價值依歸。道教之所以重視生態環境，是因為道教從一開始就認識到人類是自然萬物中的一份子。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」是一個包含有無的統一體，「一」就是「道」，「一」化生陰陽即為「二」，陰陽互動生化不息，創造出天地萬物。道教的宇宙生成理論把萬物歸結為同根同宗，因而具有了類似於張載「民吾同胞，物吾與也」的廣大胸懷。

道教的生態觀認為，在改造自然的過程中，自然與人類是「你中有我、我中有你」、先天之「對待」與後天之「流行」的關係。南華真人說：「天地與我共生，而萬物與我為一。」其中所強調的就是萬物都是從本體根源處相同，而又在生化演化中同宗，並且相互依靠而沒有彼此高低貴賤之分。

道的存有讓萬物相通而可交融，表現在道教的具體修行追求上，也就是通過打坐、靜定、心齋、內丹修鍊等具體方法來拋卻人心中的小我，而返回到天地本源的「大道」之中，要達到這一境界最關鍵是在於能否實現天人一體、萬物交融。顯而易見，這是道教一種關愛生命、慈愛萬物的倫理精神。

再次，「少私寡慾」的教義是道教生態觀的踐行路徑。與其他宗教相似，道教提倡清靜自守的人格修養方法，對於人們過分的慾望須進行合理限制。

這種對人慾的限制，一方面是回歸「大道」、修道成仙的途徑；另一方面也有利於人們減少需求，從而節約資源、保護生態環境。道教強調人們要效仿自然本身的清靜無為，在修鍊過程中要嚴格自守。道教還主張人們應該少飲酒、少食肉，過一種簡單清靜的生活，這對於物種避免被濫殺具有重要的意義。道教還強調一種認識，即沒有口目耳暖之欲，就不會有生靈慘遭屠殺之禍，這與道教一直追求的天人合一之境是有著密切關聯的。只有避免了人對於生物的屠殺，才有可能實現萬物共生共榮的局面。

總而言之，道教對「道」的信仰體現在於對自然萬物共生共榮的關愛。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，自然的生活狀態就是道教徒孜孜以求的存在方式。這一思想理念在環境問題日益嚴重、人們過於強調經濟發展而忽視了環境本身的當今社會顯得尤為可貴。道教「眾善奉行、天人合一」的人生觀、價值觀，既是道教對傳統教義教規的傳承與發展，又是對此作出適應時代進步要求的新闡述。

註：本文為中國道教協會副會長黃信陽道長。在第九屆傳統文化與生態文明國際研討會上的講話，因發布需要略有改動。

道教之音編輯整理

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