佛為什麼要說凈土法門?
原文
如來為一大事因緣故,出現於世。所謂大事因緣者,欲令眾生,開示悟入佛之知見,直下成佛而已,豈有他哉。無奈眾生,根有大小,迷有淺深,不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教,對病發葯。為實施權,開權顯實。於一乘法,作種種說。或有善根成熟者,令其誕登覺岸。其有惡業深厚者,令其漸出塵勞。曲垂接引,循循善誘。雖天地父母,不能喻其少分矣。又以一切法門,皆仗自力。縱令宿根深厚,徹悟自心。倘見思二惑,稍有未盡。則生死輪迴,依舊莫出。況既受胎陰,觸境生著。由覺至覺者少,從迷入迷者多。上根猶然如是,中下又何待言。斷見惑如斷四十里流,況思惑乎。了生脫死,豈易言哉。以是不能普被三根,暢佛本懷。唯念佛求生凈土一法,專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟,惡業之若輕若重。但肯生信發願,持佛名號,臨命終時,定蒙彌陀垂慈接引,往生凈土。俾善根熟者,頓圓佛果。即惡業重者,亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道,上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經,咸啟斯要。歷代祖師,莫不遵行。
摘自《印光法師文鈔》
?凈土決疑論
白話
釋迦如來為了一件大事因緣的緣故,來到這個世間示現成佛。這個所謂的大事因緣,就是想讓一切眾生,通過佛陀開示的法,當下悟入佛的知見,直下成佛而已,怎麼會有其他的原因呢!可是,無奈眾生的根器有大乘、小乘之分,其迷惑也有淺薄和深厚的不同,致使釋迦如來不能直下暢演出世本懷。因此,佛陀便隨順眾生的根器,而施設不同的教化,好像根據不同的病症而給予不同的藥物一樣。為究竟的實教而施設權巧的教法,開解權巧的教法而為顯示究竟的實教,於唯一佛乘的究竟之法,作種種不同的隨機演說。或者有些善根已經成熟者,便令其立即高登於覺悟之岸。而其中有的惡業障礙極為深厚者,則令其次第修習,而漸漸地出離塵勞之苦。佛陀這樣曲垂接引,循循善誘,就算是天地之德、父母之恩,也不能與佛陀慈悲智慧的恩德少分相比啊。此外,因為佛陀開示的一切法門,都是倚仗自己修行的力量,出離生死。就算是有宿世善根極為深厚、能夠徹悟自心本性的人,假如見惑和思惑的煩惱,稍微有一點點沒有斷盡,就會仍在三界的生死輪迴中,仍然沒有辦法出離。更何況既已轉世,受於五陰胎胞,因情污染接觸境界而生起執著,所以生生世世從覺悟而至覺悟者少,從迷惑而入迷惑者多。上根器的人尚且是這個樣子,中下根器的人還用說什麼呢?想要斷除見惑就好像要截斷四十里寬的河流一樣困難,更何況是思惑煩惱呢?想要了生脫死超出輪迴,哪裡像說的那麼容易啊?因此靠自力修行的法門,不能普被上中下三種根機的眾生,不能究竟暢演佛陀的出世本懷。只有信願念佛求生極樂這一凈土法門,是專門仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力,出離生死的。無論是善根的生熟,還是惡業的輕重,一切眾生只要肯生起信心發起願力,一心執持阿彌陀佛萬德洪名,這個人臨命終時,一定能夠蒙受阿彌陀佛垂慈接引,往生西方極樂世界。使那一些善根成熟的眾生,頓時可以圓證佛果。即使是惡業較為深重的眾生,也可以進入聖人的行列。這是三世諸佛度化眾生之重要法道,是上根聖者和下根凡夫都可以共同修行的玄妙法門。因為這個緣故,一切大乘經典,全都開示這一要門。歷代的祖師大德,莫不遵從而自行化他。
教遵天台 行歸凈土
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