69.守常必成正覺楞嚴經淺釋宣化上人

守常必成正覺

宣化上人 講述

L2決定性常

【 阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？】

阿難！你現在明白不明白呢？是人夢中：這個在做夢的人。這個做夢的人，不知道是誰呢？不知道是不是你、是不是我、是不是他呢？豈憶靜搖、開閉、通塞：「搖」，就是動。這個做夢的人在夢中，他豈是還記得說：「喔，現在是靜，或者是動？」他還記得「動靜」和「開閉」嗎？他還記得「通塞」嗎？在夢中，他沒有分別這是靜搖、開和閉、是通、是塞的，沒有這些個分別心了！

其形雖寐，聞性不昏：他的形體雖然睡覺了，他的聞性並沒有昏沈。在夢中，並沒有斷他這個聞性，他的聞性還是依然存在的。那麼依然存在，為什麼他聽見舂米聲和捶衣服的聲，認為是鐘鼓呢？因為在他沒有睡，平時他聽，覺得有響動的聲音，就是鼓和鐘的聲音。所以他在夢中，在他八識田裡頭，就把鼓、鍾這種聲現出來了：「這大約是鼓響、是鐘響！」就生了一種錯覺。

我們所有的人有這種顛倒的情形，也就像在夢中，把一切的聲音都覺察錯誤了；覺察錯誤了，所以就生出一種顛倒的想。就像方才所講的這個道士，這道長（老道，他們都叫「道長」）以為他出神到天上去喝天河水了！殊不知喝的是廁所水，不是人家的小便，就是大便！你說，他若知道這個情形，不作嘔那才是怪了！不過當時他不知道，所以就像狗吃屎似的，也就隨便吃了。當時他沒有想到是大、小便而吃了，也就覺得「得其所哉，得其所哉」，醉飽而歸！他覺得到天上去飲天河水，這等於赴宴一樣，等於有人請客一樣。這都是一種錯覺！

前邊這一段文說的，身體雖然睡覺了，可是聞性並沒有昏沈、沒有睡覺。這是講在夢的時候，聞性不斷，是永常的；不單夢的時候不斷，就是到死的時候，它也不斷。所以說，縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅：就算你的身體死了，你那個生命沒有了，你這個能聞的聞性，它怎麼會跟著你一起就都沒有了呢？它不會沒有的；就是死了，這個「性」都不會斷的！「命光」，就是生命。「遷」，這個生命並不是一定就斷了；就是這個人死，這個生命又遷到旁的地方去了。就好像人住旅館，這個旅館的房子壞了，又搬到另外一個旅館去，這叫「遷謝」。「謝」，就是把這個軀殼不要了，在這兒謝了。

K4申迷教守（分二）

L1普申迷常故墮無常　L2教令守常必成正覺

今L1

【 以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性凈妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。】

在前邊這一段文所說的，你即便死了，身體變壞，命光遷變了──也就是你這個人死了，你生命也沒有了；可是你這種聞性不能消滅。

所以現在這一段文又說，以諸眾生從無始來，循諸色聲：所有的眾生從無量劫、無量劫以前到現在為什麼不成佛？為什麼不了道？也就因為順著色塵跑、順著聲塵跑，跟著聲塵、色塵去流轉。逐念流轉：隨著念頭的流轉，轉來轉去的，就認假為真，跟著聲塵、色塵去轉，儘是為這個假的，而把真的就耽誤了。曾不開悟性凈妙常：所以到現在也沒有開悟，也不明白「性凈妙常」這種微妙而真常的道理。

不循所常，逐諸生滅：「逐」，就是追逐。不跟著、不順著妙常的道理，而違背妙常的道理了，追逐著一切生生滅滅的法。你說世界上什麼不是生滅法？有形有相，都是生滅法；無生滅法，是無形無相的。可是一般人，都是著住到這有形有相的，而把真正妙常的道理忘了，就跟這生滅跑了！

由是生生：由這個，所以就今生又有來生，來生又有來生，再來生、再來生，這叫「生生」。由是生生，幹什麼呢？雜染流轉：「雜」，就是夾雜，不純一了；「染」，就是污染，不潔凈了。「雜染」，就是混合到一起了！混合到什麼一起呢？混合到流轉一起。什麼叫「流轉」呢？就是「生死」；生了又死，死了又生。今生姓張，來生姓李，再來生又姓牛，再來生又姓馬，再來生就姓豬去了。你不要以為都不是這個「人」！那個老豬，也是這個老李；這個老李，又是那個老牛、老馬；都是這一個「人」轉來轉去。因為是那個「性」，不是那個「身」，

這麼樣子，你就不明白，就不認識了。你不認識，那麼我認識不認識？我認識！我認識你是老豬、是老馬、是老牛。你做馬的事就變馬，做豬的事就變豬，做狗的事就變狗，做牛的事就變牛。這個豬若再做人事，或者有了一點功，就又會變人，又會跑到「老人」這個地方來了！這個流來流去，所以就叫「流轉」。

六道輪迴，有的時候生到天上去了，天福享盡，又墮地獄了；地獄受苦受了了，又生到人間來了，或者又托牛變馬做畜生。你看那個人不近人情、不懂人性，你不要問他，他前生一定是個畜生；若不是畜生的話，他不會不懂人情，也不會不近人情的。所以你遇著不近人情的、很愚痴的人，你就拿他當畜生看，沒有錯的。

但是你拿他當畜生看，你可不要輕慢他！你不要說：「喔，你原來是只豬來著！你是只牛來著！」你不要看他這樣子。他即使是豬、牛，一切眾生皆有佛性，皆當作佛；他現在愚痴，不知道修行，他如果發了勇猛心，或者在你以前成佛都不一定的。所以他就是畜生，你也不要輕慢他。因此常不輕菩薩才說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」這個「汝等」，就是包括一切眾生都在裡邊了。所以你若是沒有得到慧眼、佛眼的人，不應該輕慢眾生；你若是得到佛眼的人，更不會輕慢眾生了。一切眾生，都是過去生的父母、未來的諸佛；我們過去的父母，生生世世那不知有多少！所以這一切眾生都是過去生的父母、未來的諸佛。

我們現在這個盂蘭會，這個機會很好的，這麼多人來超度！又因為有這個法會，把這些個牌位立在這兒，沒有送他們去往生，叫這些鬼都在這兒聽聽經。聽完了經，他們最低限度都托生去做一個很有地位的人，他們將來都會護持佛法的。

L2教令守常必成正覺

【 若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？】

若棄生滅：假設你棄捨了生滅心，不用你分別的識心來修道。守於真常：你用你真實的、妙常的心，用你真心和常住的這種性。常光現前：你用你真心和妙常的這種性，久而久之，你就會生出一種常光來；這種光，也就是你自性的光。自性的光明現前了，根塵識心應時銷落：你這時候，六根、六塵、六識這種的心，同時也都沒有了，同時就都消滅了。「銷落」，也就是消滅。

想相為塵：「想」，這種妄想；「相」是相分，相分是外邊有為法。這種妄想和相分是有形有相的，這有為法打成一片了，就叫個「塵」。識情為垢：你在分別的識心上，又生出來一種情感；有一種情感，就有了染污。染污，它的根本就是「情」！中國人最受害的，也就是這個「情」字！無論什麼境界一來了，就生出一種情。這個情的問題，把人都害死了！害得醉生夢死，都因為這個「情」！你一生了情，因為有這個「情」字了，所以就不潔凈，就有染污法了；染污法一生出來，就得不到清凈了！

二俱遠離：「想相為塵」和「識情為垢」這兩種應該遠離開它。也不要有妄想，也不要著住到第八識的相分上。第八識有見分、有相分，「想相為塵」，這是著住到相分上了；「識情為垢」，又著住到見分上了。你能遠離情、想這兩種，則汝法眼應時清明：你那法眼就會開了。這「法眼」，不一定說是「五眼六通」那個「法眼」；你開開智慧的思想，這也叫「法眼」。你若能正式開你的法眼，遍觀三千大千世界，盡虛空、遍法界這一切的法寶，那更是妙了！你的法眼應時清明，就是你即刻心裡就不糊塗了，心裡就有真正的智慧了。云何不成無上知覺：你怎麼會不得到你「無上」這種的智慧、這種的覺悟呢？這一定會得到的！你只要遠離你「想相」的這種塵、「識情」的這種垢，離開這兩種，你就會開法眼，就會得到真正的智慧！

現在這幾句經文雖然不多，我們每個人都要特別注意的！你不要再著到這個「情」上了，著到這個「愛」上了，再著到這個「妄想分別」上了！這些都要離開的，聽見了沒有？這很重要的！你不要拿它馬馬虎虎的。現在不要睡覺！你一睡覺，這個經若聽不著，那可真錯過機會了！這很要緊的，每一個人都把它寫到你自己心裡頭那個心板上，「中懷銘刻」，你不要忘了它，要永遠把這幾句經文都記得！

「想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清凈，云何不成無上知覺」，這幾句經文很要緊的，你們每一個人都應該記得！我或者將來出題目考這個，我現在先告訴你們了。你只要把這幾句經文能夠寫出來，或者背出來，我就算你合格！不單單〈楞嚴咒〉，這是一路一路要增加的，一天比一天要增加你們的負擔。你不要以為我和你們玩，現在不是和你們開玩笑的！你馬虎一點也不可以的！

──原卷四終

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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