美籍蒙古人

在1948至1949年間，蒙古人很少前往美國。當時移民到美國的蒙古人主要來自中國內蒙古。

第一批前往美國的蒙古人是Gombojob Hangin 和 Urgunge Onon。Hangin是內蒙古塔薩卡爾人，Onon是內蒙古達斡爾人。1948年，他們和自己的家人一起加入到約翰·霍普金斯大學東亞事務的歐文·拉蒂摩爾項目。1935年開始的以逮捕高層喇嘛為目的政治清洗運動之後，從蒙古移民到美國的人不斷增加。那時，一些藏僧離開蒙古前往印度。第一個移民到美國的蒙古藏僧是至今仍活著的佛陀Dilowa Gegen Khutukhtu。他是柯勒克爾蒙古人，之前是蒙古一個寺院的院長。1949年，他作為政治難民來到美國，並加入了歐文·拉蒂摩爾的蒙古項目。

第二批移民美國的蒙古人是，1951到1952年來自歐洲的蒙古人。這一大批是「卡爾梅克蒙古人」。卡爾梅克人（蒙古西部人）定居於美國東海岸。他們過去一直住在歐洲，更確切一點是住在頓河-伏爾加河流域。他們從17世紀開始便有了自己的國家體制，存續了大約370多年。1917年俄國十月社會主義革命對他們產生了深遠影響。在那段時間，將近2000名卡爾克梅人通過黑海的港口逃離俄國。他們在土耳其下船後，一些人抵達了南斯拉夫和保加利亞，還有一些甚至到達了捷克斯洛伐克和法國。1945年德國無條件投降後，德國經濟崩潰、政治動亂，卡爾克梅人經歷到他們生命中最為艱苦的日子。生活在難民營五年之後，不論是1920年到達德國的卡爾梅克人還是在1943-1945年間到達德國的卡爾梅克移民都處於絕望的邊緣。1950-1951年，在美國友人的幫助下，卡爾梅克代表才能夠建立「卡爾克梅移民事務特別委員會」。1951年8月31日，美國國會通過法律允許卡爾克梅人作為歐洲人移民美國。從1951年12月到1952年3月，571名卡爾克梅人來到美國。後來其他家庭和個人也陸續到達。當時在美國大概有1000名卡爾克梅人。其中300人來自於阿斯特拉罕（俄國地名）。他們起初來自於有一些土爾扈特人的Dorvet部落，留在當地的人被稱為Buzava人。

第三批移民美國的蒙古人人數很少（150-200人）。1965年美國通過《移民和同化法案修正案》，給予亞洲移民同等的配額。一些來自蒙古和中國內蒙古以及新疆和Khukhe-Nuur的西蒙古人和一些流亡印度和台灣的人在那時到達美國（在1965-1975年之間）。例如，在那些移民美國的蒙古人當中有Kharcin蒙古人Jagchid Sechen教授和Khorchin 蒙古人Unen Sechen教授。他們倆那時已經逃亡台灣。也有印度著名喇嘛Jambaldorj、 Choijo、Yondonjamps 、Gombojab 和 Jamps。他們來自於印度的達蘭薩拉。

最近的一次蒙古移民發生在1990年代蘇聯解體之後，主要是來自蒙古和卡爾克梅和布里亞特共和國的蒙古人。他們前往美國主要是學習和經濟原因。最近的這次移民潮並沒有準確的移民統計數據，人數大概是1500-2000人。這些移民主既包括全家移民也包括個人移民，涉及各個年齡段。根據人口普查，美國的蒙古人人口現在大約是3500人。

第一批蒙古移民主要定居在馬里蘭州的巴爾的摩和紐約，然後陸續搬到其他城市。卡爾梅克移民主要集中在新澤西州的萊克伍德和弗瑞伍德地區以及賓夕法尼亞州費城的部分地區。國際難民組織為若干個社會服務團體撥款，比較出名的是代表卡爾卡梅蒙古人的托爾斯泰基金會和世界宗教服務團。國際難民組織和這些社會服務團體一起幫助這些移民建立自己的家庭。 也有幾個家庭住在新澤西州的新布倫瑞克和佩特森和賓夕法尼亞州的福吉谷。移民至此後，卡爾梅克蒙古人社區人數沒有增加多少。在如今的美國也僅僅只有大約1000多名卡爾梅克人。一些人仍舊住在新澤西州的萊克伍德和弗瑞伍德地區和賓夕法尼亞州費城的部分地區。從20世紀70年代開始，很多人搬到了別處。他們現在居住在紐約、華盛頓特區、西弗吉尼亞、佛羅里達州、亞利桑那州、德克薩斯州、新墨西哥州和加利福尼亞州。最近移民到美國的美籍蒙古人則主要定居在舊金山、洛杉磯、紐約、華盛頓特區、費城和新澤西州。

好萊塢著名動作巨星斯蒂芬·西格爾

他的祖父是俄羅斯的卡爾梅克蒙古人，妻子是蒙古國舞蹈家Erdenetuya Batsukh。

傳統服飾

美籍蒙古人穿著西方樣式的衣服，但是在一些特殊的節日他們穿著蒙古傳統服飾。主要的服飾是蒙古袍，也就是一個整個用羊毛製成長外套。蒙古袍高領、色彩鮮艷，有著一個多功能的肩帶。蒙古人可以通過蒙古袍的顏色、設計和形狀來區分不同的族群。蒙古靴是一種用皮革製作的長筒靴。由於左右腳的形狀一樣，很容易穿。蒙古人的傳統帽子被稱作裝飾toortsog 和loovuz 。loovuz是用狐狸皮製作的。

美國的蒙古學生

最近幾年，一些的蒙古年輕人移民美國，以便接受美國的大學或研究生教育。畢業之後，很多蒙古年輕人選擇申請永久居住或者是申請成為美國公民。現在，80%居住在美國的蒙古人的年齡在18至35歲之間。1990年以後，美國的蒙古學生數目穩步增長。最新的數據顯示在美國上大學的蒙古學生遍及30多個州。那些適應能力很好、學習成績優秀的學生主要是語言學習能力和適應美國社會能力這兩個因素決定的。儘管一些學生返回蒙古，但是很多人選擇在美國繼續深造。蒙古學生主要攻讀醫藥學、商業、計算機科學、生物科學、工程學、管理學、法律和社會科學。來自於卡爾克梅和布瑞亞特的年輕人也移民美國上大學或者研究生學院。美國政府、蒙美文化協會以及早已定居於美國的蒙古家庭幫助那些蒙古學生獲得獎學金、以及幫助他們適應新的國度。

健康問題

絕大部分蒙古人接受了現代醫學，並且對健康問題十分注意。儘管如此，正如下文所說的那樣，由於和宗教治療方法聯繫密切，藏傳宗教執業醫生（埃姆什）和其他教士的醫療服務兼用西方藥物科學。儘管有時候是最後之選。許多人至今仍使用埃姆什的草藥治療方法，主要是老人。飲食療法、福水以及特殊的祈禱會也被用於治療疾病。診斷和治療主要是基於金木水火土五大元素。藥物主要是用草藥、植物、礦物質水、以及不詳動物的器官熬制而成，並按照天氣、季節以及個人的新陳代謝調製而成。針灸、推拿、放血以及祈禱式等也用於是治療之中。所有的美籍蒙古人對來自於蒙古的、Sunnd的Chevjey喇嘛有所耳聞。他是一個著名的民間藥物醫生。他有30多個學生在美國從事民間醫藥技藝。1990年，Chevjey喇嘛死後，他的學生繼續在美國行醫。

家庭和社區活力

美籍蒙古人的家庭觀念很強。人們普遍認為那些生活富裕的家庭有責任和義務去照顧那些生活水平較差的親戚。儘管蒙古父母在逐漸滿足子女要求約會的要求，但是蒙古父母似乎對子女們約會表示擔憂。蒙古父母為子女選擇配偶時，更傾向於選擇來自於原始蒙古人團體的，並且雙方父母都同意的配偶。在為子女選擇配偶時，家庭和社區的成員也常常參與其中。在介紹之前，配偶的家庭和教育背景已經被調查的清清楚楚。雖然蒙古人和美國人通婚的現象十分普遍，但是美籍蒙古人認為如果子女能夠和一個和自己有著共同的歷史、傳統、宗教和社會習俗的人以及能將這些價值觀念傳給子孫後代，從而保持團體的延續性的人結婚，子女的生活會更加幸福。他們認為這種共同種族之間的婚姻要比那些跨種族之間的婚姻更加穩定持久。傳統的美籍蒙古人家庭是一種父系家長制，家族中年齡最大的男性是家族的首長。妻子在中的主要任務就是打理家務、養育子女。子女有義務孝敬父母、尊重父母的意願。

女有責任保存蒙古大地上的記憶、風俗習慣以及傳統。女人的第一要務便是成為一個好妻子、養育家庭。女孩和男孩沒有同等的自由度，大人們也不鼓勵他們外出，相反，女孩待在家中學習家務技巧。女孩可以上高中，家長們也鼓勵她們接受高等教育，然後找到一份工作。從畢業到結婚的這段時間，女人們經常幫助家裡照顧生意。蒙古女人一般的結婚年齡在22歲至26歲之間。如今的蒙古女人感覺他們被這兩個世界所束縛。他們在被迫「美國化」的同時，還必須遵循本民族的文化標準和道德理念，然而，很多蒙古女人接受過高等教育，他們在家庭之外有著屬於自己的職業。

宗教

美籍蒙古人一直信奉藏傳喇嘛教。他們到達美國後。卡爾克梅蒙古人開始重新建設他們的宗教體系。只有20個教士來到美國，比第一次和第二次蒙古移民潮中遷出俄羅斯的總人數還要少。這些教士都60多歲，而且主要是傳統教階制度中的高級教士。唉他們去世之前，美籍蒙古人宗教中最高級別的教士不是卡爾梅克蒙古人，而是卡爾卡蒙古人佛陀Dilowa Gegen Khutukhtu。所有的宗教事務都必須按照Dilowa Gegen Khutukhtu的指示來做，他也是宗教決策中最大的權威。儘管他住在巴爾的摩，但是他經常參加在弗瑞伍德和費城的宗教儀式和典禮。他在弗瑞伍德地區的一個宗教機構有個住所。在紐約也有個住所。此外，達賴喇嘛將幾個印度教士送往美國以補充美國日益減少的教士數量。這些宗教團體的實體規劃在實質上是相似的，用一個巨大的唐卡、花、緞旗、祈禱旗和幾個放置在門對面的，上面及周圍放著各種香和祭品的，用來作為祭壇的小桌子來布置。在祭台對面的左側放置著按照教階來安排的桌子和蒲團，最高級別教士的桌子和蒲團離祭台最近。在教區內，有為教士專門準備的住所。實際上這種安排是仿照傳統寺院而建的。蒙古人在英語中將之稱之為寺廟（temple），在蒙語中將之稱之為卡庫爾（Khurul）.[和尚會]或歐拉那·加沙爾[聖地]。如今美籍蒙古人在美國有5個寺廟。有3個在新澤西州的豪威爾，一個在費城，一個在紐約。喇嘛的主要工作是繪製唐卡、鍛造佛像以及建造佛塔。佛陀Dilowa Gegen Khutukhtu的信徒 Gyamcho 和Jambaldorj是對佛教中的規章制度最為熟悉的人。

在蒙古人社區中也包括少數基督教徒，特別是在年輕人中，但是數量極少。

就業和經濟傳統

那些來到美國的蒙古人，他們的祖先世世代代在土地上耕耘，他們的職業就是農民。然而，其他一些人在絕大部分情況下在各種輕工業和機械製造業中從事一些技術或半技術性質的工作。許多人從事建築業。絕大部分女性工作者在服裝廠當裁縫。蒙古人早已開始自主創業。卡爾梅克蒙古人最為成功的商業領域是建築業和小買賣。如今的美籍蒙古人任職於各類專業性企業之中。在美國生活的蒙古人大概45%的人是白領工作者。

政治和政府

美籍美國人對蒙古國始終有著很強的歸屬感，而且對於祖國發生的事予以支持。在卡爾梅克蒙古人被驅逐到西伯利亞的那段時期，美國的卡爾梅克委員會起到了重要作用。著名的卡爾梅克蒙古人人權活動家Djab Naminov Burchinov是卡爾梅克委員會的領導人之一。他在推動俄羅斯卡爾梅克人返回故土方面起到重要作用。他在爭取民族利益和捍衛人類權利方面功勛卓著。

Burchinov曾多次建議聯合國接受蒙古，並在解決這一問題方面起到積極作用。Burchinov在為卡爾梅克人爭取自由方面做出了重要貢獻。在卡爾梅克共和國艾滋病泛濫的那段時間內，Burchinov向美國的一些大公司爭取了很多捐款。

蒙美協會出版社在保持蒙古人的愛國情懷方面發揮了重要的作用。1990年以後美籍蒙古人對美國政府有關蒙古國方面的政 策十分關心。著名教授John Gombojab Hangin為蒙古和美國的政治關係的建立發揮了重要作用。

美國支持蒙古的改革，並給予蒙古技術和人道主義援助。美國i國會已經通過決議支持蒙古的改革。由於蒙古有著豐富的礦產資源、有著受過良好教育的積極進取的人民以及處於兩個數千萬人口的新興市場的地理位置，美國於1995年稱一個獨立、民主、繁榮、安全的蒙古符合美國的利益。蒙古的戰略、地緣政治和地緣經濟地位均十分重要。儘管有著千山萬水的阻隔，雙方的國民都希望能夠發展兩國之間的魔力以及經濟、文化和國民關係。1997年，雙方的貿易額已經超過五千萬一百萬美元。雙方都是彼此的最惠國。雙方堅信在擴大貿易、增強經濟關係方面人仍存在著巨大潛力。

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