行於德的助生理念
行於德的助生理念主要體現在精神養生的層面。所謂精神養生的層面就是做了一件善事，得到他人的肯定，自己的精神會為之愉悅而興奮，這自然是有助於身心健康的，而這也屬於道德層面的養生，因為其做了善事。
在道教的養生思想中，行於德有助於長生的理念實際上是貫穿始終的。為什麼積德有助於生命呢?很多時候，一些人之所以失去生命，就是因為沒有道德，沒有道德就會根據實際情況受到應有的懲罰。當一個人受到懲罰，其心理怎麼會不受到影響呢?受到影響自然是不利於長生的。在通常情況下,如果一個人有德，誰還會去傷害一個存有道德的人呢!
行德不僅可以卻惡，還能得到善報。如老子日：「夫有陰德者，必有陽報;有隱行者，必有昭名。樹黍者,不獲稷;樹怨者，無報德。」從種什麼得什麼這個意義上說，積德有報也是在情理之中所以定要善於積德。 如在《三元延壽參贊書》中說：「念之不可以不覺，而德之不可以不修。」修也不是白修。在道教中認為，只要修德有壽算降於己身，這是因為天道福善禍淫，神明賞善罰逆。道教還認為，人能刻意為善，靜與道合，動與福會，不求壽而自壽，不求生而自生。所以說，德者得也，得什麼呢?得長生，得心安。在《莊子·達生》中說:「一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自人焉?」為什麼要合其德呢？合其德可以減少許多不道德的可能性。沒有了不道德的可能性也就會做到心安理得。 心安理得的人是會長壽的。就如《莊子·秋水》中所說：「至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危， 寧於禍福,謹於去就，莫之能害也。」
在道教對德的日常修為中，有自己的三字經，那就是《太上老君外日用妙經》，其說：「敬天地，重日月;懼國法，依王道;孝父母，愛老幼；上謙讓，下和睦；好事行，惡事止；成人學，破人斷；高知危，滿知溢；靜常安，儉常足；慎無憂，忍無辱；去奢華，務真實；掩人非，揚人德；行方便，和鄰里；親賢善，遠聲色；貧守分，富施惠；行平等，休倚勢；畏克己，莫嫉妒；少慳貪，除狡猾；逄冤解，積人行；許不違，話有信；念孤寡，濟貧困；教危難，積陰德；行慈惠 ，休殺生；聽忠言，莫欺心；依此行 ，可超升。」這其中的所有思想都是與德相符合的。只要與德相符合就會得到上天的保佑。就如清朝田綿淮在《援生四要》中說：「要長壽，多積陰功天保佑；要長壽，嬉嬉戲笑眉無皺；要長壽，遠離美色如仇寇；要長壽，三餐量腹依時候;要長壽，熱身莫把風寒受；要長壽，出言行事俱從厚；要長壽，上床鼾呼神不漏。」
《呂洞賓全集》中說：「人或能忠於國，孝友於家，信於交友，仁上待下，不慢自心，不欺暗室，以方便濟物，以陰騭格天，人愛之，鬼神敬之。」又說，「蓋人之性，念於善，則屬陽明，其性人於輕清，此天堂之路；念於惡，則屬陰濁，人於粗重，此地獄之階。天堂地獄，非果有主之者，特由人心自化成耳。」
積於德而長壽的思想認識不僅存在於道教，在儒教也有與之相同的認識。在《論語·雍也》篇中說道：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」儒教還常重視仁、義、禮、智、信等方面的道德，如在《論語·顏淵》篇中就特別談到信。其說：「子貢問政。子曰:足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先?曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，於斯二者何先?曰：去食。自古皆有死，民無信不立。」聖人把「食」放在與道德方面的「信」去比較的思想是相當突出的。我們知道「民以食為天」，不僅僅是民.即便是帝王也離不開食，但是聖者卻把道德看得比食都重要。
對於仁者壽的思想認識，董仲舒說：「凡氣從心，心氣之君也。是以天下之道者，皆言內心。仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美以養其身」。仁也就是要具有慈善仁愛之心，實也就是慈心。道教一般認為要做到如下四條：「一慈念眾生，如母愛子；二慈念世間一切眾生，各得自在；三解道意，心常歡喜；四為一切不犯眾惡。」這也就堪稱為慈心了。這種慈仁之心是法天德而行的。我們知道，「天本好生，當行放生；人慾長生，須戒殺生」。可見，一個人當修德行義，守道養真，當不言而躬行，不露而潛修。如果積德積善，不知其善，有時而得用：棄禮背義，不知其惡有時而蒙害。在《中庸》中，子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」此是對德者壽的最好說明。
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