趙州禪：平常心 本分事
平常心 本分事
趙州八十猶行腳 只為心頭未悄然
平常心、本分事這個題目，也可以稱為「趙州禪的特色」。「趙州禪」，顧名思義，就是趙州和尚的禪。
介紹「趙州禪」之前，先簡單地介紹一下趙州和尚。
趙州和尚，法號從諗，他生活在公元778年到公元897年，中國的中晚唐時期，活了一百二十歲。由於趙州和尚年齡大，在禪學方面造詣很深，並且樹立了獨特的禪風，所以人們尊稱他為「趙州和尚」。在中國佛教史上，人們習慣於用所住地點的「地名」來稱呼那些有道高僧。
趙州和尚原籍山東，他很年輕的時候就出家了。他的剃度師是他家鄉的一位師父。他的得法師是南泉普願。南泉普願是百丈禪師的弟子，百丈禪師是馬祖道一的弟子，馬祖道一是南嶽懷讓的弟子，南嶽懷讓就是六祖慧能的大弟子。趙州和尚是六祖法脈的第五代。
南泉普願禪師是一位非常了不起的禪師，俗姓王，在禪宗史上，很多地方稱他為「王老師」。南泉也是一個地方的名字，在安徽池陽，也就是現在的池州市，在九華山附近。南泉禪師所繼承的禪風就是馬祖道一的「平常心是道」。讀過馬祖語錄的人都知道，馬祖道一倡導的禪風以「平常心」為特色。
趙州禪師或者趙州禪的特色有兩點：一、他從南泉普願禪師那兒繼承了「平常心是道」的觀點；二、「本分事接人」。平常心是道和本分事接人，應該說是趙州禪最具普遍意義的兩大特色。
趙州禪師在觀音院（今柏林禪寺所在地）駐錫傳法。當時沒有柏林禪寺這個說法，所以在禪宗的燈錄上，「柏林禪寺」這個名字是找不到的，只提到趙州和尚住在趙州城東的觀音院或者趙州東院。
趙州和尚在觀音院駐錫時，已經八十歲。他在那兒傳播佛法的時間長達四十年，影響很大。但是，此前他參學的時間更長，至少有六十五年。趙州和尚經過六十五年的苦修參訪，到了八十歲才開始出來傳法。從這樣一個數字中，我們可以看出，修行是一件多麼不容易的事！他老人家對求法這件事情是多麼的慎重！
有一首詩說：
趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；
及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
草鞋錢是什麼？用現在的話來說，就是「交學費」。在還沒有歸來的時候，這個草鞋錢、這個學費一定要交，只有把這個學費交了，你才會真正地有所收穫、真正地可以回家了。這個時候你才可以說：啊呀！我的學費都白交了！當你說學費白交了的時候，你已經是有所成就了。趙州和尚知道「空費草鞋錢」是在什麼時候呢？在他八十歲的時候。可見修行悟道這件事情是多麼的艱苦，需要一個漫長時間的磨鍊，才能夠達到目標。達到目標以後怎麼辦呢？還要繼續修。知道草鞋錢白費了，並不等於說從此以後就可以一勞永逸地休息了。
由於趙州和尚住持觀音院，所以在唐、宋時期，趙州觀音院可以說盛極一時，宗風大振。到了遼金時期，柏林禪寺一度成了律宗的道場。元朝的時候有位臨濟宗的禪師又把這個地方恢復成為禪宗的道場，叫做「革律為禪」。此後，一直到明清，這個地方仍然是禪宗的道場。清朝雍正皇帝對趙州和尚的禪風、語錄曾經讚賞有加。在《御選語錄》里，雍正皇帝專門為趙州和尚的語錄寫了一篇序文，認為趙州和尚是達摩以來、六祖以下一個非常有特色的、見地非常透徹的大禪師。雖然我們不以雍正皇帝的「金口玉言」作為判斷標準，但是，雍正皇帝在禪宗方面曾經用過功夫，並被當時及後來的一些大禪師所印可，這一點在教界和學界都是公認的。因此，雍正的話應該說是有其根據的。
現在日本禪學界，研究中國禪宗最有名的學者是阿部正雄。在他寫的一本書中提到，六祖以後最有代表性的禪師有兩位：一位是臨濟祖師，另一位就是趙州和尚。他說，這兩個人，一個代表了智慧，一個代表了慈悲。臨濟禪師代表了智慧，趙州和尚代表了慈悲。
下面，我想從四個方面來談談趙州禪的特色。
趙州禪：平常心是道
首先，談一談趙州禪的第一個特色「平常心是道」。
「平常心是道」出自趙州和尚的悟道公案。
《趙州禪師語錄》中講：趙州和尚參訪南泉普願禪師時，向他的老師提出了這樣一個問題：「如何是道？」南泉祖師回答說：「平常心是道。」趙州和尚進一步問：「還可趣向也無？」意思是說，我們能不能走向平常心？怎樣才能走向平常心？南泉說：「擬向即乖！」你準備向平常心那個方向走去就錯了。你想要往那個地方走，認為有個目標可追，就已經不是平常心了。道就在心中，本自具足。「擬向即乖」，多深刻呀！趙州和尚那個時候還沒有瞭然，他接著問：「不擬爭知是道？」他說，我不走向那個目標，怎麼知道它是道呢？可見趙州和尚當時還是在知識的層面來領會他師父的這句「平常心是道」。南泉接下來說：「道不屬知，也不屬不知。」屬知不對，屬不知也不對，知是妄想，不知是無記。「若真達不疑之道」，真正達到道的境界，心猶如一輪明月，高高地懸掛在虛空當中，朗照萬物而如如不動。這個「朗月孤圓」的境界就是平常心。到這個時候，趙州和尚才「頓悟玄旨」，忽然開悟。
現代人經常使用「平常心」這個詞。比如說，某某人得到一個很高的榮譽，好心的人就會提醒他千萬不要太高興，要以平常心來對待。因為曾經有人因為得到一個很高的榮譽，或者突然之間發了大財，高興太過，結果一命嗚呼。這樣的事好像在生活里經常聽說。因此，無論是毀是譽，都要提得起、放得下，以平常心來對待，不要太執著。
在禪宗里，平常心是一個非常高的境界，不是普通人所能做到的。不過，我們可以把平常心這樣一個禪味非常濃的高深境界，摻一點水把它淡化，然後在生活中加以運用，那是很有用的，它能夠幫助我們在毀譽面前心態平和，不至於波動太大。
保持一顆平常心非常不容易。我的童年時代，聽說明天要過年了，興奮得晚上睡不著覺，因為過年要穿新衣服。儘管我很小出家，但是在一位比丘尼老師太的照顧下，每年過年的時候，也能穿上一件新衣服。所以新年的前天晚上，睡不著覺，等著明天穿新衣服。現在二十歲左右的人不能體會這種心態。因為他們天天穿新衣服，天天吃得非常好。小孩子的這種心態，可以稱之為「童心」，它對身體不會有太大的損害。但是，上了年紀的人，如果還像小孩子那樣，遇事就興奮，放不下，比如明天有一件什麼高興的事，或者明天會遇到什麼特別不愉快的事，心裡老想著它，睡不著，吃不下，坐不穩，那就很危險。對身心來說，它是一種摧殘。那不是童心，而是一種憂慮的心，一種不平常的心。
因此，我們要用禪的這種平常心來對待生活中的一切毀和譽、名和利、好和壞。社會生活的萬相，我們總要面對它、接受它、處理它，然後放下它。但是，我們還要進一步弄清楚，用什麼心態去面對它、接受它？就是用平常心。用平常心去面對它、接受它、處理它、放下它，這是我們在日常生活中修行的一個非常重要的方法。
真正保有一顆平常心，很不容易。趙州和尚經過了六十五年的磨鍊，才達到爐火純青的地步。我們現在的生活環境，與過去有很大的不同，不知道要複雜多少萬倍。今天我們所受到的誘惑，比起唐朝、清朝、甚至十年前，真是不可同日而語。一方面，我們的善根淺薄了；另一方面，我們面對的誘惑太強烈了，學禪的時間太少了，所以開悟也就比以往更困難。因此，如果說我們稍微有一點點相應了，我們要以百倍的信心、百倍的努力來保任它，並在生活中好好地去運用它。
平常心是道，是趙州禪的第一個特色。這個特色，在今天已經滲透到我們社會生活中的方方面面。大家都會說平常心，這就是禪的力量，禪的滲透力量和禪的生命力所在。大家天天在說、天天在用「平常心」，卻不知道它的源頭在什麼地方。源頭就在六祖慧能那裡、在馬祖道一那裡、在南泉普願那裡、在趙州禪師那裡。這就叫做「百姓日用而不知」。我希望，每一位事業成功的人士、正在創業的人士、學禪有成的人士、正在學禪的人士，都努力地去培育這顆平常心，保任這顆平常心。
趙州禪：本分事接人
趙州禪的第二個特色，是「本分事接人」。現代大儒馬一浮先生寫過一副對聯：「平常心是道，本分事接人。」馬一浮先生不僅僅是我國現代的一位大儒者，也是一位大禪者、大書法家、大篆刻家、大學問家。他已經去世幾十年了，但是他的影響還在。弘一大師的出家因緣，就是馬一浮先生成就的。
「本分事」，在趙州和尚的語錄里經常提到。他說，「老僧只以本分事接人」，如果還有其他的接引方法的話，那是三乘十二分教的事，與老僧無關。你要從根本上解決問題，就到我這兒來。假使不想從根本上解決問題，你可以去選擇其他法門，與老僧無關，老僧只教這一條——「本分事接人」。這個接引人的方法很高峻，也很高明。用現在的話來講，他是「專業化、高精尖」。人人都有本分事。大事未明是本分事，大事已明也是本分事。禪宗要解決的問題，也可以說是佛教要解決的問題，就是我們每個人的本分事——本分事是什麼，怎麼來解決，解決了以後又怎麼辦，等等。我們之所以來接觸禪、學習禪，就是因為我們有一個根本問題不能夠解決。
有一年，我與香港旭日集團的楊釗先生交談。楊釗非常健談，他說話時別人插不上嘴。在一起吃飯時，他談起他學佛的過程。他說，他的事業已經達到了一定的水平了，不愁吃、不愁喝、不愁穿，可以說吃喝玩樂一切都不愁了，我還要做事幹什麼呢？我做事究竟有什麼意義呢？他很疑惑，找啊找，找來找去，找了天主教、找了基督教、找了道教，結果都不合他的意，最後他終於找到了佛教。找到了佛教之後，他覺得再做事情就有意義了。意義是什麼呢？他說，我們不能專門為自己做事情，我們做事情是要回報眾生。這就是菩薩的本分事。
我想，我們每個學禪的人都可以從這一點入手：首先不要只為自己生活，不要專門想著自己，要多多考慮他人，用菩薩的精神來要求自己。如果我們能夠在行菩薩道的過程當中，不斷地超越、提升和完善自我，那就算把自己的本分事解決了。要我們每一位都拿出八十年的時間或者六十年的時間來解決本分事，不大可能。
楊釗先生解決本分事的途徑，值得我們參考。我們可以通過利他的精神，不斷地發展自己的事業，又不斷地回報社會，並在這樣一個過程當中去逐步地解決自己的本分事。解決本分事，用現代時髦的話來說，就是要凈化自己的靈魂。雖然佛教不講靈魂，但也不是說就沒有靈魂的影子，還是有靈魂的影子。如果沒有靈魂的影子，那我們的一切努力就沒有什麼意義了。這是斷滅論——完善不完善、完美不完美、超越不超越不都是一樣嗎？
佛法要解決的問題，就是每個人的本分事。說到底，「本分事」就是要找到我們的本來面目。我們的本來面目，要從菩提心、菩薩道、菩薩行中去找，同時還要在菩提心、菩薩道、菩薩行中去落實。如果我們找到了本來面目，卻不去把它運用在利他的事業當中，那麼，找到和沒有找到又有什麼區別呢？
大乘佛教的根本精神，或者說禪的根本精神，就是一切從利他出發，而不是從自己出發，在利他當中來利益自己。這多少有點像馬克思主義。馬克思認為，無產階級只有在解放全人類的前提下，才能夠徹底解放自己。實際上，如果真的做到的話，這也是一種菩薩精神。太虛法師說過，他曾經讀過《斯大林傳》，讀完之後，在書上批了幾句話，他說斯大林具有佛教的菩薩精神，只可惜缺少了一點慈悲心，因為他殺人太多。太虛大師說這個話是在抗戰期間。他在那個時候就對斯大林做出這樣的評價，可以說是「孤明獨發」，具有先見之明。作為一代大師，這樣看待這個問題，確實值得我們思考。
趙州關和趙州橋
在趙州禪師語錄里，有兩個公案，一個叫趙州關，一個叫趙州橋，這可以算是趙州禪的第三個特徵和第四個特徵。
在趙州語錄里，曾多次提到「趙州關」。但是，請注意，實際的趙州關和他這裡所說的趙州關含義是不同的。首先，趙州關是一個地理概念。到過雲居山的人都知道，雲居山的第一道山門就叫趙州關。在趙州禪師語錄中，趙州關，則是一種禪的境界。
宋朝有位無門慧開禪師，他把趙州語錄裡邊的「狗子無佛性」公案，提煉成一個「無」字，把它當作是「禪門第一關」。這個「無」字公案，既是趙州禪的一關，也是禪宗的一關，所以又叫「無門關」。「無門關」就是從「趙州關」演化而來的。
「狗子無佛性」公案是怎麼一回事呢？
有僧人問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」
當然下面還有一些話，無門慧開禪師撇開它們不管，只抓住前面的這幾句。
日本人也是這樣做的——單單提出一個「無」字，並把它當作宗門第一關來參。日本的禪師寫條幅的時候，有時只寫「僧問趙州：狗子還有佛性也無？州雲無」這幾個字。州就是趙州，雲就是說。有時候只寫「州雲」，然後底下一個大大的「無」字。日本禪師每次說法結束，就大吼一聲：「無——！」
有一年，在柏林禪寺普光明殿落成典禮上，日本的福島慶道禪師在趙州塔前拈香，拈完香後他說了四句偈子，之後大吼一聲「無」字。當時，整個院子里的柏樹和塔都感覺到在搖晃！在震動！那就是禪的精神。
所以無門慧開禪師講，趙州和尚「狗子無佛性」的這個「無」字，這個「無門關」是禪宗的第一關。《楞伽經》講「無門為法門」，也是這個意思。沒有門，但又是個法門，參禪悟道必須透過這個門，不透過這個門，你就別想入禪。
「無」是什麼意思？到了大慧宗杲的時候，它的意義才真正地被剝開。他是怎麼剝開的呢？他說，「無」不是「有無」的「無」，不是什麼都沒有，也不是「虛無」的「無」。你不要把它當作知識來領會，也不要在思維裡面卜度它的意思，左一個猜想右一個猜想，大概是這個意思，大概是那個意思。他說，這些都不對。無就是無，它是一個整體，它不是一個二元對立的東西。有無的無是二元對立。無門關的無不是二元對立，沒有對立面。
我想，沒有對立面的「無」的境界，應該是佛法的最高境界，也是一切哲學的最高境界，也是我們生活當中的最高境界。生活當中最高的境界、最親切的體會應該是無，而不是別的什麼東西。
你在點頭，你為什麼點頭？你點頭的意思是什麼？我不明白。會心處，只有自己清楚。你在笑，你笑什麼？我也不明白。你覺得有所會心，才會發出微笑。如果你不滿意，你會表現出不滿意的樣子。儘管你會做出這個動作來，但是你心裡的感受是別人無法體會的，它是不共的。每個人心裡的感受都是不共的。這不共的東西是什麼呢？這就是無的境界。
在生活中，這是一個普遍的現象，儘管是很淺的層次，但它是一個實際的存在。包括基督教、天主教，它的信徒到了最終的最高的體會，也是沒有辦法表述的，也得用「無」來表述。用「無」來表述也是一種無奈的辦法而已。真正的那種味道，說個「無」也是多餘的。但是人類畢竟要交流、要溝通，要有辦法來傳達我們的心得體會，所以就用一些符號來加以表示。無字也是如此。無是大智慧，是無漏慧，是禪的最高境界，是佛教的最高境界，也是我們生活的最高境界。
「無」可以用眼神來交流，但是無法用語言來交流。因為語言說出來的都是有，說出來的都不是無。在修行的過程中，「無」是一種方法，叫做參「無」字公案。在參這個公案的時候，你要把一切的一切都掃蕩乾淨，空諸所有。當我們把一切二元對立的東西從思想里掃蕩乾淨了，這個時候，你是一法不立、一念不生的。可惜，絕大多數人最多不會超過五分鐘就有第二念。最短不到一分鐘就有第二念，甚至頂多保持一念、二念、三念、四念，就有妄念穿插進來。
學禪就是這樣的不容易。也可以說，我們學禪所面對的心靈的環境，就是這樣的嚴峻。我們人類所面臨的環境嚴峻到什麼程度，我們心靈的環境就會嚴峻到什麼程度。所以要參「無」字，要讓它佔據我們整個的心靈空間，使我們整個心靈再沒有別的東西了，到了那個時候，我們就有親見本來的希望。如果不能讓它佔據我們的整個心靈空間，要親見本來，談何容易！
第四個特色是「趙州橋」。趙州確實有一個實實在在的趙州橋，它是隋朝修建的。不過，在趙州語錄中，它主要是指一種精神的橋樑。橋，從此岸到彼岸，從南到北，或是從東到西，方便人們來來往往。
趙州語錄中記載，有僧問趙州：「如何是佛法？」趙州和尚只說了三個字：「趙州橋。」
大家想想看，佛法和趙州橋有什麼關係？那僧人進一步問：「如何是趙州橋？」趙州和尚回答說：「度驢度馬。」橋就是用來度驢度馬的，驢馬都要從橋上走來走去。佛法是不是這樣呢？佛法就是一個橋樑，一切眾生通過它從煩惱的此岸到達菩提涅槃的彼岸。人要從這個橋上走過去，其他一切眾生都要從這個橋上走過去。佛法就是起這樣的一種作用，負荷的作用、引導的作用。這是一種大地的精神、菩薩的精神。橋樑絕對不會說人可以過，牛馬到此止步。度驢度馬嘛，平等無有分別，驢馬可以從這裡走過去，一切眾生都可以從這裡走過去，這叫普度眾生。這就是佛法。「趙州橋」體現了趙州和尚禪法裡面的大慈大悲的精神。
所以，趙州禪法的第三個特色和第四個特色，分別代表了慈悲和智慧。趙州關是大智慧，趙州橋是大慈悲。由這兩個公案，我們可以引申出「覺悟人生」的大智慧、「奉獻人生」的大慈悲。這就是我所提倡的生活禪的根本所在。
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