被誹謗，是該「忍辱」還是「止惡」

佛學 11-18

佛言：

惡人聞善，

故來擾亂者，

汝自禁息，

當無嗔責，

彼來惡者而自惡之。

——《四十二章經》——

【妙祥法師開示】

?自我修忍辱，忍惡無嗔默不諍

佛告訴我們，一定要「忍惡」。惡來了，不要起嗔恨心。

那個「瞋」字（古版多寫作「瞋」），你看寫得多了不得，一個「目」字，一個「真」字。那個「目」字，眼睛瞪得挺大挺大的。

他認為真實，使勁瞪著眼睛，實際上已經是嗔恨心起來了。你瞪眼睛幹嗎呀？你瞪眼睛就是嗔恨心，所以說不能瞪眼睛。

忍惡，為什麼要忍惡呢？就是「惡人聞善」，惡人聽說誰要做善事，肯定要來破壞你。你剛乾點好事，那面就得說你幾句。

特別是你修正法，那就更得有人破壞。「故來擾亂者」，就是故意來搗亂的。所以你應該怎麼辦呢？「汝自禁息」，就要息心頭的念頭，息除心裡的那種嗔恨心的念頭。

「當無嗔責」，不應該有嗔恨心，不應該說人家。這點，我們現在有的能做到，有的做不到，有的不認識。

為什麼佛要教我們忍呢？實際上，佛這是在方便說，因為本來是忍無可忍，沒有什麼能忍的。因為什麼呢？人家有的時候是在幫助我們，只是我們不認識。

你看釋迦牟尼佛在成道之前，做忍辱仙人的時候，那四肢被歌利王給割掉了。你想，割掉四肢啊！割一個胳膊得多疼啊？割掉兩個胳膊得多疼？連耳朵都給你割掉，腿也割掉。都割到這個程度，你能不疼嗎？

而釋迦牟尼佛做忍辱仙人時，就是自己禁息，不起念頭，沒有嗔恨心。而且還發願了，什麼願呢？說：我要是成道，第一個度的就是你，第一個要幫的就是你。你想，一個大惡人反而成為他第一個要幫的人。

為什麼釋迦牟尼佛這麼做？這裡是不是有點秘密啊？沒給我們講。我跟大家說，這裡確實有個秘密。什麼秘密呢？因為來搗亂者正是幫助你，你不認識，你以為他是砍你、殺你，實際上你不知道，他在幫助你成就。

這個大家不要懷疑，說有的人可能是幫我成就，有的人是搗亂的。實際上都是幫你成就，它不會假的，是你沒有覺察到。

我以前跟大家講過，在甬子峪的時候，走在那個路上，人家罵我是騙子，我也不吱聲。那是有一個人喊我：「你過來！」本溪人也挺橫，騎個大摩托，體格還挺好。

「你過來！」他那個意思本來是好心，意思是說我有話跟你講。但他有時候說話也不像北京人有禮貌，他不是那樣的。那個地方人也挺實在的，像和自己家人說話似的，「你過來！」

我在道這頭，我能過去嗎？中間還過車，我也不認識他，他騎個摩托車就停在那，我就沒過去。挺大的個子，你說我過去幹嗎？我就沒過去。

我沒過去，那頭就開始罵了：「你是不是騙子？」他罵我是不是騙子，你說厲不厲害？不認識，還讓我過去，完了還罵我是不是騙子。

我一聽罵我，那時候我多少有點經驗，什麼經驗？我知道這個事不簡單，不能走，這是無價之寶來了，我得坐下聽。你招呼我，我不過去；但是你罵我，我可得坐下聽，我不能白讓你罵我。

我就在那橋上坐下聽。他一看，「哎呀，怪了，這個人真怪啊！我招呼他，他不過來；我罵他一句，他坐下不走了。」

這時他張不開口了，那口就張不開，什麼話也沒有了。我坐了半天，他也不罵我。

我一尋思：你不罵我，那我還得走。但走是走，我就做這樣的思維：他不是無緣無故的，肯定有事，肯定是來幫助我的。雖然我不知道，但我要做這種思維。

走了好長一段路程，沒想出什麼事，後來我都想放棄了，「唉，別想了，這腦袋都想得特別難受。這哪有什麼事？就是隨口罵你一句唄！也許是過去的業力，是不是？」但是不行，後來尋思，還得想。

後來走到沙灘上休息，「不行，我得有決心想，肯定有什麼事，他為什麼不說我別的，偏說我是騙子呢？我究竟怎麼騙人了？」這時候是真誠地想，而且真誠地相信他絕不是無緣無故地說。

由於我的真誠，「哎！」突然想起一個事。那天下山的時候，我跟性空師說的「我三天就回去」，我走到那地方的時候，正好是第三天，如果晚上十二點鐘回不到山上，就過了三天了。

我那天晚上準備的是什麼呢？就是在外面過宿，因為還有好幾十里路呢！多遠哪！光上山就是八里，村口那段不算。就是到村口那段，沒有四五十里路，也得有二三十里路，反正這個路程挺遠。

後來我一想，「哎呀！我真多虧了他。」當時我那種感謝心呀，了不得！你說，他要是不告訴我，不這麼提醒我，我那天就在外面休息了。就算不休息，像平時那樣慢慢走，我也不可能在十二點之前趕到「家」里，我就犯了一個妄語。

是！犯了妄語以後可以懺悔。但怎麼懺悔也不如不犯哪，是不是？不犯，那個心多清凈，多自在啊！人要是不犯妄語，那就是個了不起的大丈夫行為。我非常讚歎不犯妄語的人、說話算數的人。

我哪還能記住回山這件事情，那時候腦子光顧著累了，疲勞。我想起這事以後，就不敢再停留了，累了就歇一會兒，歇一會兒馬上就走……

最後（回山）走到屋裡，往炕上一坐，心裡那個坦然、那個自在！今天最起碼有那麼一次不犯妄語。所以說，當別人罵你的時候，你不要起嗔恨心，你應該做一種善念：「他肯定是在幫助我，我究竟錯在哪了？」

你要找這個原因，他的罵就成為甘露，罵都成為甘露啊。這個是我總結出的經驗。

特別是毀謗，這可厲害了。毀你，說：「你這個人我聽說過，這個人又偷又搶，什麼壞事都干，我還不知道你嗎？」當面就毀你。

我過去就碰到過這樣的事，那是很早以前的事了。上市場，為點事跟人家爭執起來了，人家說：「我還不知道你？你那過去干過什麼什麼事……」他不認識，就給你滿哪吵吵，吵得你連話都插不上去，最後只好低頭一走。

那時候那個心呢……被毀謗的人，那個心就像刀扎似的，有氣無力。你怎麼辦？罵，罵不了，打也打不過，你只好忍受了。另外，他說得好像真有那麼一回事似的，你越在那聽，妥了，他就給你編著來，他什麼都敢編，可了不得。

毀人，把人家毀得像下地獄一樣，非常厲害。毀謗，謗你，說你這麼也不對、那也不對。

「當無嗔責者，《華嚴經》云：菩薩於他起嗔心，即成八萬四千障門。」一念嗔心就形成了八萬障礙，障礙當時就起來了，有多少？有八萬障，也就是無數障，整個就是一片黑暗，擋住你前進的道路。

「是知嗔心之為害甚大」。你看看，平時都能做點善事，做得都挺好，但是呢，就是這個嗔恨心去不掉。你做了那麼多功德，這一會兒就全送過去了，甚至把你自己都毀了。

「當惡來擾亂，嗔心起時，當以佛知見禁息之。」我剛才跟大家講了，佛的知見。惡只是虛幻，只是無明，只是貪嗔痴的一種表現，所以不必跟它計較。

我們甚至可以用法來空掉它，知道它是幫助我們、成就我們，反而生歡喜心，「哦，他來說我，是成就我。」這個「我」也是虛幻，哪還有個罵你啊？是不是？

既然沒有我，哪有你啊？人相、我相、眾生相、壽者相都是虛妄的東西，這些東西都是假的，何況你這個罵呢？是不是？人都是假的，你罵誰？我都是個虛幻，那你不也是個虛幻？都是虛幻，哪來個罵不罵的？

所以說，這些惡最後只能自己毀掉自己，對你絲毫不起作用。知道這一點，我們一定不要起嗔恨心。

（摘自溯源佛教網《四十二章經講記》）

護正法者，

應當執持刀劍器仗，

侍說法者。

——《大般涅槃經》——

【妙祥法師開示】

?為

法

當止惡，護眾眼目免墮落

我們應該用生命恭敬佛寶和法寶，同時也用生命來護持僧寶。

什麼叫護持僧寶呢？作為我們僧人來講，以生命來護持戒律，來嚴持戒律，就是護持僧寶；作為居士來講，幫助僧人嚴持戒律，維護戒律，創造護持戒律的所有條件。

特別值得稱讚的就是，居士對三寶的無畏施，表現在擁護三寶，為維護三寶固若金湯上面所做的努力。

比如說出現了不當的參與和干涉，一些不好的人干預了佛教，干預了僧團，那我們應該盡心儘力去維護佛教的發展。

特別還有人誹謗法門，這更厲害了。說「日中一食」那都是外道，「不摸金錢」那也是外道，反正都是外道，不是法L功的行為，就是這個行為——反正怎麼也是不對。

本來是正的佛法，他硬說是邪的。比如說，你說：「出家人應該不摸錢。」他說：「哎呀，那都是過去的事情，你現在何必這麼執著？佛要是在世都會改過來的。現在佛不在世了，我們應該這麼做就對了。你看，大家都認可。」

這種愚痴之見破壞佛法，是下地獄因。

（可參考：

因為愚痴，他們對正道感到憤怒

）

本來日中一食是佛非常清凈的戒律，也是佛的本意，它能夠讓人速速地證道。他說：「你會導致胃病，何必吃那麼多？你一天吃三頓，平均分吧。你吃一頓，反而還吃那麼多，更貪！」

他用這種愚蠢的想法來誹謗日中一食，就跟誹謗佛一樣，最後也會下地獄。

（可參考：

佛說毀辱這些，就是毀佛

）

對於外道、邪道、以及惡知識破壞佛法，我們必須提出佛法的正見，來辯駁外道的邪知邪見。

頭一段時間（指2006年講法之前），水庫啊，這個王某某組織的這麼一伙人，是對僧團的一個考驗。居士們在這方面，在擁護三寶上，做得非常好，可歌可泣！已經達到了確實非得稱讚的地步，也是在佛教史上寫下了很了不起的一個篇章。

我想這種護持將來一定要把它寫得圓滿，要寫下來留給後世，作為佛教的一種光榮。而且他們舍掉身心、生命去護持，這種護持，確實體現了佛法住世的精神，也體現了菩薩住世的精神。

每個人都盡了最大的努力，有很多人隨時隨地，要做出犧牲來護持佛法的。

我感動的，一個是居士用身心和生命來護持佛法的這種決心。還有居士能盡心儘力去做，或有一點兒能力做一點兒，我都非常感謝。

我不光感謝他們對佛法的努力，更感謝他們對整個國家的興旺，所帶來的希望。因為這種努力會使整個災難，大的災難由大化小，由小化了。我感到欣慰和感謝！這就是無畏施。

所以說，通過這麼一段的努力，使我對度眾生也好，努力修行也好，還是改造自己，都充滿了信心。對國家的興旺也充滿了信心。更對佛菩薩在我們的眼前，充滿了信心。

也有人在這個問題上有了疑惑，有人認為：我們不應該參與這裡面，應該只管在家裡坐著，不要管僧團的事情，僧團是僧人的事情。平時我們可以學法，如果發生什麼事情是他們自己解決，別找著我，找著我就不應該了。這就提出一個口號，就是「僧人的事情，僧人自己管」。

這個問題分用在哪上，用在擁護三寶上，我們這種想法就與擁護不相應。所以說，他就不能正確地處理。應該知道，必須要提出佛法的正見，來辯駁外道的邪知邪見。

自從僧團二〇〇〇年進入大悲寺以後，清除外道，和外道進入這裡面搗亂時，我們很多居士都是據理力爭，甚至不惜犧牲生命來護持，確實做得很好。

我們知道，咱們寺院過去把神像、仙像這些外道的塑像，都清出了寺院。把外道像清出寺院就是護持三寶，讓三寶清凈，不允許外道在這裡。

後來考驗就來了，外道集中了很多人，用汽車拉著仙像，砸開大門，闖進寺院。僧人都是拚命去攔截，有的被打，被扔在水溝里，被打住院等等。他們毫不畏縮，用生命來護持法寶，護持佛寶，護持僧寶。這個行為就是護持三寶的體現。

那時候規定，不允許居士管，居士都在屋裡，不許出來，因為怕居士受傷害。而僧人沖在前邊，居士急得都哭，這是一個互相關心的表現。怕居士受傷害，由僧人往前闖。

雖然是把僧人打了，仙像也搬進來了，但僧人照常上早晚殿、誦咒，一點不斷，一點不亂。居士都含著淚，就想為護持三寶而拚命。

（可參考：

解脫之路 — 海城大悲寺僧團紀錄片

）

由於正確地處理，很快地就得到了解決，最後平息了這個事件。而在清理仙、道、神像這方面，樹立了一個榜樣。而且對佛教來講，也是一個大事。

現在很多的佛教寺院也鼓搗這些東西，供這些東西，這都是不正確的。他們有時候不敢處理。有時候護持三寶，就得豁出去。

在這期間，居士也是拼著命，師父說到哪，他們做到哪。師父說這些像應該清出寺院，他們就積極地出去跟政府打招呼。政府同意以後，馬上就雇車拉走，也不怕被打擊。居士護持三寶，就得這樣依教奉行。

護持三寶，不光是這個方面，還有其它方面。比如說當僧人有了難處的時候，他們就不顧生命地衝上前。包括很多居士，甚至明知有生命危險還是那麼去做，確實令人感激，令人感動。

我們作為居士來講，應該這樣護持三寶。但是作為僧人來講，一定要嚴持戒律，才能叫人生起恭敬心，才能叫人有護持心，這都是相輔相成的。

如果嚴持戒律，天龍八部，一切都能護持你；如果不持戒，你叫人家護持，人家也不願意護持。這個體會都是很深的。

但是這個事情不能就此就完了，應該把這些經驗總結起來，教訓也總結起來，還要教育其他的居士來護持佛法，這是一方面。

另一方面，從積極的方面，我們更應該護持佛法，那就是要提倡正信的佛教，提倡正知正見的信仰。

什麼是正信的佛教？那就是嚴持戒律。什麼叫正知見？佛陀的知見，也就是正確的知見。就是放下你的知見，只要沒有我和我的知見，也就是說去掉我執和法執，那就是正確的知見。無一切知見，便是佛的知見。

所以說要提倡正信的佛教，要提倡正知見的信仰。這是最積極的。

（摘自《如履冰霜》《發心》《四十二章經講記》）

附錄一：

【護持正法】

如果某人所言違背佛陀戒律，嚴重誤導眾生，可以依據佛所說的經典、戒律，指出此言論的錯誤，所說只針對錯誤的言論，而不針對某個人，不去說其過失。以下經文，可以作為參考。

在《大般涅槃經》中佛言：

我涅槃已，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者即能驅遣，呵責懲治，當知是人得福無量不可稱計。

善男子，譬如有王專行暴惡，會遇重病。有鄰國王聞其名聲，興兵而來頓欲殄滅。是時病王無力勢故方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。

善男子，譬如長者所居之處，田宅屋捨生諸毒樹，長者知已即便斫伐，永令滅盡。又如壯人首生白髮，愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣，呵責舉處。

若善比丘見壞法者，置不呵責驅遣舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處，是我弟子，真聲聞也。

善男子，如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。

若有不學是三品法，懈怠破戒毀正法者，國王大臣四部之眾應當苦治。

善男子，以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子，是故護法優婆塞等應執刀杖，擁護如是持法比丘。

若有受持五戒之者，不得名為大乘人也。不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劍器仗，侍說法者。

附錄二：

【以大悲心止惡】

佛在《大方廣善巧方便經》中曾講述自己在過去世，為救五百商人及令一惡商不造殺業免墮地獄，而以大悲方便斷其性命一事。

我念過去世時有五百商人入海求寶。是時，別有一商人其性剛強，猛利暴惡，于海中路而忽相逢。彼一商人即生噁心，欲謀珍寶。

彼自思惟：「我今宜應設其方便，悉斷彼諸商人命已，當取珍寶，還閻浮洲，自受快樂。」

是時，五百商人眾中有一商主名曰善御，其性慈和，於一切人常生悲愍。商主一時止息而卧，忽於夢中見大海神出現其相，謂商主言：「汝今當知，諸商眾外別有一人，其性暴惡，如是色相、如是名字。彼人起賊害心欲謀珍寶，彼作是念：『應當速斷諸商人命，取其珍寶，還閻浮洲，自受快樂。』是故，我今如彼所念而先語汝，汝可思惟作何方便，令此惡人不造殺業、免地獄報，又復商眾得全其命。何以故？此五百商人皆於阿耨多羅三藐三菩提已住不退轉，而彼惡人於如是住菩薩法者若造殺業，永墮地獄，無有出期。是故，汝今宜設方便，善為救度。」

爾時，善御商主從夢覺已，即作是念：「我於今時有何方便，令此惡人不造殺業、免地獄報，得諸商人各全其命？」於一日中如是思惟求善方便而未能得，乃至七日審諦思惟亦不能得。

過七日已，即作是念：「我今無復方便可得，但當於彼興殺心者先與斷命。彼斷命故，不造殺業、免地獄報，又令餘眾得全其命。」

如是念已而復籌量：「我若與此五百商人共斷其命，而五百人皆墮地獄。我今宜應起大悲心，為救護故，自手當殺。此殺因者，設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但能今時以如是大悲方便令此惡人不造殺業，當免地獄無量劫苦；又令住菩薩法者諸商人眾，安隱無難。」

爾時，商主作是念已，即設方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天界。

智上！彼五百商人者，當知即是此賢劫中五百如來；是時眾中為商主者，即我身是。我於百千劫在輪迴中，以大悲心出生善巧方便，如是種種救度眾生。