不能起用的空是凡夫定，是病！

不能起用的空是凡夫定，是病！

本文摘錄自 《列子臆說》

【龍叔謂文摯曰：「子之術微矣，吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽，然先言子所病之證。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人，處吾之家，如逆旅之舍，觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移，固不可事國君，交親友，御妻子，制仆隸，此奚疾哉，奚方能已之乎?」】

龍叔這個人向文摯求醫，文摯是古代得道的名醫，曾經治好齊威王的重病。當時許多醫生都醫不好，結果文摯用心理治療，幾句話就把齊威王的病醫好了。他的方法就是故意逗齊威王，逗得他大發脾氣，脾氣發了以後病好了。文摯對齊威王說你不要生氣，我是給你治病才故意惹你生氣，你有煩惱的事，悶在裡頭，沒人可講，悶極了，使肝氣不能舒展，所以不舒服，到處是病，吃什麼葯都不對；現在發了脾氣，把肝氣衝出來了，病就好了。······

龍叔向文摯說，「子之術微矣」，你醫學的本事啊，高明到了極點，「吾有疾」，我現在生了一個病，「子能已乎」，你能給我醫好嗎？「文摯曰：唯命所聽，然先言子所病之證」，文摯就說，好啊，你要我給你醫我就醫，你先說有些什麼癥狀。

「龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱」，「鄉」就是享受的「享」，他說天下人都恭維我，我享受最高的榮譽，像電影明星作秀一樣，大家都在鼓掌，但我不以為榮，我覺得沒有意思。即使我的國家今天亡掉了，我也不會覺得是恥辱，沒有什麼難過。「得而不喜，失而弗憂」，今天發財幾千萬也沒有喜歡，沒有飯吃，也不難過。「視生如死，視富如貧」，覺得活著像是個死人一樣，雖然我財富那麼多，但覺得跟窮人一樣，我沒有覺得自己有財富。「視人如豕，視吾如人」，看所有人都是豬一樣，我同他們一樣，當然也是豬啊。「處吾之家，如逆旅之舍，觀吾之鄉，如戎蠻之國」，他說我住在自己家裡，覺得是在住旅館，今天住，明天我就走了，是掛褡的。我看我的國家人民，覺得他們沒有文化，自己像是住在野蠻落後的區域一樣。

「凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威」，他說我生了這麼一個病，把我的地位再升高，我也沒有興趣，把我弄去殺頭槍斃，我也不害怕。「盛衰利害不能易，哀樂不能移」，得志或失敗，利害之間也不會起個念頭，動個情緒，什麼都沒有。最悲哀、最快樂的事，都不會使我動心。不止八風吹不動，十風都吹不動了，我有這樣的重病了。

「固不可事國君，交親友，御妻子，制仆隸」，他說我這樣不能出來做事，不能出來做官，也不能交朋友，親戚朋友也不能往來，也無法與太太孩子相處，我看他們是豬，我也是豬，也不能指揮用人或僕役。「此奚疾哉」，他說我請教你，我這是什麼病？「奚方能已之乎」，有什麼方法能夠把我這病醫好？

注意啊！這不是病嘛！其實學佛的人，初步還達不到這個境界呢！他做到了。但是他說這是病。所以學佛要懂不起分別這個道理，就如同石頭壓草一樣，壓成這樣就是病。所以龍叔問文摯，這個病怎麼醫？

【文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。」】

文摯這個高明的醫生一聽啊，就說好，我來診斷一下，「乃命龍叔背明而立」，叫他背部對著光，這就像是X光了，不過文摯是用肉眼來看。文摯「自後向明而望之」，這個醫生退後幾步，與他面對面，從太陽光的照射透視龍叔的體內。「既而曰：嘻」，嘿嘿，我看到你的心了，心電圖已經看出來了。「方寸之地虛矣」，古人講這個心又叫做方寸。他說我已經看到你的心了，你的心已經得到空的境界，所以心空了。學禪宗的人講「心空及第歸」，修行人就想達到心空，但空不了。他說你心空了，「幾聖人也」，你差不多是個得道的人了。古代傳說人心有七孔，七竅，因為我們臉上有七個洞，和心的七個洞相通。「子心六孔流通，一孔不達」，他說你的心有六個洞都流通——就是六根，有一個洞不通，停止作用了，這一孔就是後世道家所謂「靈竅」。你這個靈竅是你故意把它關住的，這竅一旦通了，也就是靈竅一通，心的氣脈通了，你就大徹大悟得道了。「今以聖智為疾者，或由此乎」，他說修道的人就想達到這個境界，你現在已經修養到這個境界了，卻錯認自己得了重病，「或由此乎」，就是你這一竅不通的原故。所以我們中國話罵人，「你這個傢伙不通竅」，就是這一竅不通。「非吾淺術所能已也」，他說你這個病不是醫藥能醫好的，吃藥沒有用啊！不過，他還是開了藥方，他到底是個得道的醫生。

【無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。】

這一段是了生死的問題。正統的道家，像列子、莊子，在佛法沒有進入中國之前，以傳統文化的方式講道，講得更徹底、更簡單。所以佛教後來傳入，中國文化可以迎合接受，就是因為兩家講的完全一樣，只是表達的方式不同而已。

「無所由而常生者，道也」，這個道不是證得菩提道，而是講常道，是指一般的原則、一般的法則、一般的規則，宇宙萬物永遠自然的道理。「無所由而常生者」，這一句是什麼意思呢？佛學來了以後叫做「一念無明」，是我們心裡的思想。譬如早晨醒來，第一個念頭想什麼？莫名其妙思想就會起來了，不知道它怎麼來的，誰也沒有把握明天早晨醒來第一個念頭是什麼！這就是「無所由」，不知道來由，「而常生者」，思想在心裡常常有，永遠會來的。這是我們普通人的一般情況，始終離不開思想。

「由生而生，故雖終而不亡，常也」，因為有了一個思想、觀念、情緒生出來，念頭動了，第二個念頭接著來了，生生不已，一個終了，另一個又生起了，永遠在生。所以思想念頭，生理情緒的變化，一個接一個，也是常態。

「由生而亡，不幸也」，這個思想觀念永遠不能空掉，不斷生出來，同我們人的生命一樣。人生出來而又沒有了，在一般人看起來很不幸，因為一般人習慣於生生不已，突然看到沒有了，認為很悲哀、很不幸。這就是佛學所說的生滅法，是先說了生，再說出滅的一面。

「有所由而常死者，亦道也」，再講到滅，就是死的問題，上面所說念頭生命「無所由」而來，指不知道哪裡來，是由空而生有；現在說「有所由」，是指現實世界從有變成了空，「而常死者」，人又不斷地死去，這也很普通，是必然的法則，生下來最後必然會死去。

「由死而死，故雖未終而自亡者，亦常」，宇宙間萬有的現象，「有」最後歸到「無」，所以看到一個死了，接著一個又死了，雖然沒有看到最終的結果，而自然的最後就空了，你想留也留不住，不死也做不到，這也是凡夫一般的常態現象。

「由死而生，幸也」，生命從生到死，那是宇宙自然的規則，沒有什麼值得悲哀的。不過也有特殊的情況，應該死而能夠活下來，算是幸事。「故無用而生謂之道」，所以說在空的裡面，在無所用當中偏要生出來，我們觀察自己的心念就知道，不想胡思，卻仍亂想，這個思想念頭不曉得從哪裡來，這是一般的規則。「用道得終謂之常」，我們曉得自己的生命，生出來就會思想、講話，就會用，用過了就沒有了，這也是一般的常規。

「有所用而死者亦謂之道」，知道我們的生命有限故意去用，這個也是道，也是自然的規則。如果你善於在生與死之間把握控制，就是得道的人，控制了生死，就是佛學所講的了了生死。「用道而得死者亦謂之常」，這個常就不同了，不生不滅，永遠常在，所以這個是道。那麼你說這位醫生給他醫了病沒有？當然醫了，告訴他這個道理就是藥方。

這一段故事裡有最重要的深意，很多修道的人修到了不動心，一切念頭不起了，以為是道，這個是凡夫，不是真正得道。這一種病的境界叫做凡夫定，也叫做頑空，是不能起用的空，不是真道。後世儒家的理學家像王陽明有一位弟子，沒有悟道以前，就到達這個境界，他們就誤解了《孟子》中所說「我四十不動心」這句話，這是孟子的修養，排除外來的誘惑，是修養。文摯告訴龍叔修道的路線不是這樣，不是排除或壓制，所以的確是個病。

歡迎訂閱【傳承網】微信號：iccwcn，傳承中華文化，分享南師智慧！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！