佛法要求不執著，與我們執著追求成佛是否矛盾？

佛法講無常和緣起，不執著；而我們追求成佛是常，這算不算執著？也就是有為法和無為法的分別，二者是否矛盾，如何統一？

佛沒有定法可說，都是對機說法，對治一定根機的眾生的煩惱、系縛，然後讓其得解脫。

所以，佛法既說空，又說有。如果說「空」能破他的知見，就說空；如果說「有」方便他解脫，就說有。

比如這裡問的「無常」，是從「空」來講的；「緣起」現象，是從「有」來講的；「不執著」，往往是從空門修行來說的。但是佛法講的「空」也不是我們一般理解的空無所有，它是空有雙遮。「遮」就是遮斷，遮斷我們錯誤的見解，讓大家能住於中道，取中道而覺悟解脫。

以此來講，講「空」的法門都要講不執著，講「有」的法門，那不妨有所執著。所以佛法並不是只講不執著，也可以講執著。

比如凈土法門《阿彌陀經》就說「執持名號」。凈土法門講「指方立相」「執持名號」「厭穢欣凈」，有厭有欣，有取有舍，就屬於一種執著的法門。

聖道法門修行都講不執著，為什麼呢？因為它是證悟空性的法門，要證悟空性就不能執著，如果執著就不能悟得諸法平等的相狀。諸法平等，怎麼執著呢？連凈土跟穢土都要平等，這是修行法門的一個入手選擇點。

但是，佛法不是只有聖道門，大家都必須這樣修行，不是這樣。凈土法門不妨指方立相，指出方位——西方，立出相狀——凈土種種莊嚴。

執著也好，不執著也好，都可以入道，都可以成佛。這兩者應該說是入手不同，所謂「歸元無二路，方便有多門」，本身並不矛盾。

另外，並不是說無為法不執著、有為法就執著，不是這麼分別。

如果講不執著，講空性的法門，不論有為法、無為法都不能執著。

所以《心經》說「無智亦無得」，「智」就是佛法的空性智慧，「得」就是證果的階位、層次，都屬於無為法，但是也都不執著，所以叫「無智亦無得」。

如果依凈土法門修行來說，不管有為法、無為法，都是執取。

比如娑婆是有為的境界，要厭離；極樂是無為涅槃的境界，要欣求。凈土法門可以講是執取的法門。

我們這樣不能悟得平等空性的眾生，就從有門而入。兩門如果各對根機，都可以悟道成佛。究竟比較起來，有門比較適合我們下根眾生。

從法門利益來講，從空而入畢竟是攝受少數的，不如凈土法門攝機更廣大，利益更究竟圓滿，方便易行，頓速超越。

南無阿彌陀佛。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！