不學這些，佛教徒單靠合掌祈禱是解決不了根本問題的

《攝類學》分為小理路、中理路、大理路、因類學（因明）、心類學五個部分。

修行人要解脫或成佛，智慧很重要，而不同階段的方便（方法）也很重要，例如資糧道、加行道、見道、修道、無學道每一階段的方法都有變化，這就稱為「道次第」，或如《廣論》中《現觀莊嚴論》口訣所說的「廣行次第」。

智慧和方便（亦即深見與廣行）是修行最重要的兩個方面。我們平常所說的五部大論，是屬於中觀與波羅密，其中波羅密（「到彼岸」之義）就是講的次第，所以我們學習《現觀莊嚴論》，就是學「波羅密」（梵文稱為「帕繞米達」），也就是廣行的方面。

深見（智慧）不會一直變化，但廣行（方便）卻一直變化，所以道次第是以廣行為主。

五部大論中，講述中觀的主要論典是《入中論》和《中觀根本論》（作為補充的有《六十理論》、《七十空性論》等等），講述方便（廣行）的主要論典是《現觀莊嚴論》（作為補充的有《阿毗達摩集論》以及彌勒佛的《寶性論》、《經莊嚴論》等等）。

另外，五部大論中還有講述戒律（身語意以及外面的環境）論典以及大小乘共稱的《俱舍論》。而在學習以上四種之前，必須先學習邏輯，這就是因明，也就是陳那和法稱所著的《釋量論》等。

三大寺學習五部大論的順序，首先是邏輯（因明），接著才真正進入佛法的學習。

如果年齡大的，可直接進入戒律的學習；如果是年輕僧眾，因為在二十歲之前不能受比丘戒、比丘尼戒，也不可以看相關的書，所以先學廣行和深見，也就是以《現觀莊嚴論》為主並補充其他論典的整個道次第，以及以《入中論》和《中觀根本論》為主並補充其他論典的中觀（空性）見解。

到二十歲的時候，就可以受戒並學習戒律論典。接著是讀兩到四年的《俱舍論》，然後在差不多二十六、七歲的時候就可以畢業了。

為什麼把《俱舍論》放在後面學？因為如果大乘的見解不堅固的情況下，會被《俱舍論》中很多不對的小乘見解所染污而形成障礙。另外，一般是先學習《釋量論》的主要部分，之後在學習《現觀莊嚴論》以及《中論》的過程中，每年再花一兩個月來讀《釋量論》，大約有十六七年皆是如此，這樣可以保持邏輯不會忘失。

如果除了道次第之外，其他的沒有學習，那就不牢靠，只是表面懂而已，這就是道次第與五部大論的關係。

在沒有進入系統學習之前，三大寺會要求用三年時間學習兩方面的基礎課，一是《釋量論》邏輯方面的基本課，這就是《攝類學》；一是《現觀莊嚴論》的廣行次第以及中觀的深見智慧的基礎課，也就是《般若八事七十義》與《宗義建立》（或《宗義寶鬘》）。

這兩個基礎課很重要，例如《攝類學》是把法稱論師的七部論典攝為一體，這與陳那和法稱論師著作裡面的很多關鍵道理已經連在一起；同樣的，學習《般若八事七十義》與《宗義建立》之後，也就掌握了道次第和中觀的關鍵點。學習這些之後，對名相、定義能夠準確地掌握，就有了正確的判斷標準。

有了小理路、中理路、大理路、因類學（因明）、心類學的基礎之後，就有能力辨析量論，是進入《釋量論》的鑰匙。

《釋量論》簡稱《量論》，「量論」是指能量，非所量（「量」是指可靠、正確、可依賴之義）。世尊所講的一切經典都是所量論典，我們是以量論的邏輯標準去成立世尊所講論典是真正的量語（有量士夫、量語、量思三種）。

雖然我們不一定要與別人辯論，但我們有必要跟自己的煩惱辯論，否則任由我們如何祈求（法王最近在澳大利亞就說過，兩千六百多年前，很多佛教徒天天合掌叩拜，還是不能解決啊），煩惱都永遠戰勝我們。

世尊說過，他無法將我們的煩惱拿走，我們內心的煩惱必須由自己面對，必須由自己內心開智慧來解決。如何開智慧？要有邏輯，看到煩惱的各種想法並一一與其辯論，使其無法贏過我們。

如何運用邏輯？例如我們往往將「是」與「必定是」（「肯定」）混在一起，實際上有很多沒有周遍的方面。

字面的意思和裡面的含義是兩碼事，有很大的距離，佛法更重視裡面的東西。三大寺有一些格西連自己的名字都寫得不準確，但卻很有邏輯性，與人溝通和做事情的能力都很超群，五部大論的道理都很通透。

於此相反，有些人文字很優秀，但裡面的道理什麼都不懂。現在有些人學藏文，到處查字典，殊不知字典上很多解釋都是膚淺或有偏差的，很多佛法的意義在字典上根本找不到。

《攝類學》裡面還講到很多佛教用的基本名相的標準，例如《百法明門論》不一定能明白百法，反而《攝類學》才能真正明白，因為只講名相而沒有定義的標準，沒有標準就不會明白。

以「菩提心」來說，「心」是什麼意思？「心」的定義是什麼？必須準確抓住。這些都要靠邏輯的成立。

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