多聞如果不修行，也一點用處都沒有
《大佛頂首楞嚴經淺釋》72
阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修。將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。
佛說阿難因注重多聞這方面，而受多聞的障礙，忽略定力，所以就沒成聖果。
阿難聞已，重複悲淚：阿難聽見佛這樣講之後，又哭起來了。為什麼哭起來了呢？一方面，阿難自己一想：「啊，自己把光陰都錯過去了，而沒有證得聖果，這是太可惜的一件事！」所以就悲淚。一方面，又聽見佛指示他真心，而生一種殷重感激的心，感激佛指示他真心，所以就悲淚。
五體投地，長跪合掌，而白佛言：於是阿難就又兩手、兩足，加上一個頭，這五體投地叩了頭之後，然後跪在那個地方不起身，合起掌來，就對佛說了。「長跪」，本來叩頭然後站起身，但是他還跪著。阿難連哭帶講地，就像小孩子在外邊受了委屈，受了人欺負，回來對著父母來訴苦了。這阿難現在也好像受了委屈似的，什麼委屈呢？他本來的這種思想令他失望了。他本來什麼思想呢？
自我從佛，發心出家：自從我跟著佛、來侍候佛，發出我的一種心來出家。侍候佛，就是例如佛升座說法，他來服侍佛，幫著佛撩衣服入座，這就叫「侍者」。出家，在前邊已經講過，有出世俗家、出三界家、出煩惱家，這有三種。那麼這阿難是出的什麼家呢？阿難是出這個世俗家，還沒有出三界家，沒有出煩惱家。
恃佛威神：我出家可是出家，拜佛做師父了，但是我的思想還沒有改變；怎麼呢？我就仗著佛這種威德和神通。我想：「啊，我有一個佛的哥哥，你說這世界上誰能有佛的哥哥呢？」這就覺得，喔，不知幾貢高了！貢高，就是好像有所仗恃似的。常自思惟，無勞我修：我就常常這樣想，怎麼樣想呢？「我有個佛哥哥，我不必麻煩再辛辛苦苦去修行了。為什麼？我哥哥都成佛了，我何必再修呢！」你看，現在他自己又想了！又「思惟」了。
為什麼我不必修了呢？將謂如來，惠我三昧：我心裡這樣想：「我有一個佛的哥哥，我這佛哥哥，他可以賜給我定力。」「惠」，就是惠賜給他；他以為這個定力不需要自己去修行，佛就可以給他。你看，這想的是不是很天真呢？我們現在，我相信每一個人都不會這樣想。
不知身心本不相代：我真是不知道，不知道什麼？我不知佛的身是佛的身，我的身是我的身；佛的心是佛的心，我的心是我的心，不能替代的；佛的身心不能替代我的身心，我的身心也不能替代佛的身心。所以我不明白身、心本不相代，我不知道定力要我自己修，我以為佛可以送給我一大堆定力，至少也比旁人都多一點。殊不知身心本不相代，這真是令我太失望了！
失我本心，身雖出家，心不入道：我只知用妄心，把我本有的真心都失去了。這樣我的身雖然說是出家了，做了一個出家人；可是我這個心沒有入道，我沒有得到定力。「入道」，就是得到定力。譬如窮子，舍父逃逝：好像有個比喻。什麼比喻呢？有一個很有錢的大富長者，有個兒子，他不用父親的財產，跑到外邊去受窮去。
這個意思也就是說，我跟著佛出家了，我不修道，沒有定力，就是一個「窮子」。本來佛的家業，我可以承擔的，但是我沒有定力，所以對於佛的財產，我現在還沒有資格承受佛這種的功德法財。為什麼沒有資格呢？就因為自己還沒有定力，定力不具足。所以阿難又痛哭流涕，像個小孩子哭起來了。
今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。
今日乃知：我現在才知道，之前我不知道的。知道什麼呢？雖有多聞，若不修行，與不聞等：我雖然知道的東西很多，可是假如多聞而不修行，還和不知道是一樣的。知道的東西是多，但是沒有去做，就好像那個石頭人似的；石頭人說是能說，做就不會做了。這就言其博聞強記，可是實行的功夫呢，沒有！沒有實實在在去做。所以雖然我多聞，如果不修行，也一點用處都沒有。
如人說食，終不能飽：就好像人盡講這個吃的東西，到底是不會飽的。好像吃素的人，就講：「包點素餃子，真好吃！」或者：「蒸點包子也好吃，北方的油餅更不錯！」就數這個吃的東西。吃葷的人呢，說：「中國的那個飯館子，什麼什麼菜做得味道最好，我們到那兒吃中國菜去！」西方人歡喜吃中國菜，大家說起來了，就這麼說這菜的名字；可是單單地說，不去吃，你說會不會飽呢？
有這麼幾句話說得最好：
終日數他寶 自無半錢分
於法不修行 其過亦如是
說是：天天給旁人數錢，數他人的財寶，自己連一個錢都沒有。而你知道多少法，若不修道，也就像數他人的財寶是一樣的。你自己不實實在在去修行，是沒有受用的，所以才說「如人說食，終不能飽」。好像人數菜單，說這個菜怎麼樣，那個菜怎麼樣，數來數去，一口也沒有吃，你說能不能飽呢？自己始終也不會飽的。
世尊！我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
阿難又稱世尊：說世尊哪！我等今者，二障所纏：我們這在會的所有大眾，都被二障纏住了。什麼叫「二障」呢？一個我障，一個法障；也就是一個我的這個障，一個所知的障。我障就是「煩惱障」，煩惱障著我自性，不論遇著什麼事情，就看不破，也放不下；因為看不破，放不下，什麼事情都生出一種執著。生出一種執著，煩惱就隨著來了，所以叫煩惱障。
法障，就是「所知障」，我知道多了，這也是障。不是人說學的東西多了，知識就高了；學的東西一多了，他就被這個知識障住了，又生出一種障礙。怎麼障呢？他就生出一種貢高心：「你看我！哼，你們都不知道的，我知道！我比你們，你看，高得太多了！你們不能和我比，你們這些個人都是沒有知識的！我這個學問，在世上簡直就是獨一無二的，所謂天上少有，地下更找不著！」一生出這種貢高的心來，這就叫「所知障」。
這二種障礙，把我們在會的大眾都障住啰！這個「纏」，就是纏住了。被這兩種的障礙纏住了，就得不到解脫，得不到自由。為什麼沒有自由呢？就因為有這兩種的障礙障住了。良由不知，寂常心性：為什麼我被障住了呢？就因為不知道我這個寂然不動常住的這種心性。
惟願如來，哀愍窮露：我因為不明白這種道理，希望如來憐憫我們這些無知的人。「哀」，是悲哀；「愍」，是憐憫；就是叫佛可憐可憐我們這些大眾。中國有句話：「你可憐可憐我吧！」這是令人生出一種可憐心。阿難尊者這還有一種依賴性，沒有獨立的性，叫佛可憐他。什麼叫「窮」？沒有楞嚴的這個定，就叫窮。什麼叫「露」呢？沒有得到楞嚴定這種法服，就叫露。露，就是赤身裸體。他因為沒有得到楞嚴的定，這就是等於窮人一樣；也沒有得到楞嚴這種法，沒有穿這個法服。
發妙明心，開我道眼：請如來您憐憫我，發明這個妙明的真心，令我阿難道眼也早一點開，我好能智慧增加，早證聖果；這個主要就是要證聖果。
即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性凈明心，得清凈眼。
在這部經典上，前邊佛在面門上放光，放出來這個光，「其光晃耀，猶如百千日」，好像百千個日的光。這是表示什麼呢？表示破妄，破那個妄想心。現在從胸前卍字上放光，這是表示顯這個真心。
即時如來，從胸卍字，湧出寶光：當時，世尊從胸口這兒的卍字上，湧現出來寶光。你看見佛像上這兒都有個卍字，這個卍字表示什麼呢？就表示萬德莊嚴，佛這種德行都圓滿了。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍：這寶光晃來晃去的，其中光的顏色互相夾雜，有百千種那麼多。佛這種寶光，不是僅僅在這娑婆世界，還遍至十方微塵那麼多的普佛世界，這些光都在同時周遍了。
遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾：有佛的地方，叫「寶剎」。佛的光，遍滿十方所有這有佛的地方；照到所有微塵那麼多佛國這些佛的頂，就互相交光。照十方如來完了之後，佛這種光又從十方回來，照到阿難的頂上，和所有在法會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、國王、大臣、長者，這些人的頂。佛放這種光，表示叫每一個人都明白自己的常住真心性凈明體，所以佛在胸前卍字上放大光明。
告阿難言：佛就告訴阿難，吾今為汝建大法幢：「吾」是佛自稱。我現在為阿難你建一個大法幢。亦令十方一切眾生：我不單為你建這個大法幢，也令十方一切的眾生，獲妙微密，性凈明心：這句有的書上標成「獲妙微密性。凈明心」，這樣「凈明心」應該加一個「妙」，「妙凈明心」；和前面的意思是一樣的，經上沒有這個「妙」字。這句也可以說是「獲妙微密。性凈明心」，這個文要是這樣讀，這就順下去了，這個圈，圈到「性」上，把「性」搬到下邊去。
「獲妙微密」，「獲」是得著，得著什麼呢？得著最妙最妙那個微密的因。這個密因，前面不是在經題講這密因？這種微密的因，沒有經過佛指示的時候，一般人都不知道，好像在這地裡頭有金礦，沒有經過地質學家發現，一般人也不知道這兒有金礦。這個「微密性」也可以比做金礦，這就容易明白了。那麼有人給發現了，地質學家到那兒一測驗，說：「喔，這地方有金礦！」我們這才知道開採。這個密因也就像這樣子。
「性凈明心」，「性」是清凈的，是光明的。因為你性凈明心，就得清凈眼：怎麼叫「清凈眼」呢？清凈眼，也就是前邊阿難所問的那個「開我道眼」，又叫「智慧眼」。「清凈」，是一點塵染都沒有；言其這個智慧的眼，見理見得清楚、見得真。無論什麼理，有這種智慧眼是不會有障礙的，不會不明白的，所以這叫「清凈眼」。
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