佛法中的寧靜如何獲得？一位高人給出了極好的回答

原標題：佛法中的寧靜如何獲得？一位高人給出了極好的回答

佛家對於獲得平靜的答案，可以在下面這個故事裡體會。

施主問和尚：「您得道之前，做些什麼？」

和尚說：「砍柴、燒水、做飯。」

「那您得道之後呢？」

「砍柴、燒水、做飯。「

「那您得道後，沒有改變呀？」

和尚說：「改變了。我得道之前，砍柴的時候想著燒水，燒水的時候想著做飯。得道之後，我燒水的時候想著燒水，砍柴的時候想著砍柴，做飯的時候想著做飯。」

上面的故事對於我們培養平常心是極有啟發意義的，即想要獲得平和心，就要專註，專心，不受外物或外界干擾。平常心做事，平等心待人。這些我們可以在實際生活中，靈活運用。關於寧靜和平和心態的建立、培育，以下是高人給出的療救方法或對策——

佛家的答案是出世的，可能消極了點。對於人心的寧靜，陽明心學可能更積極一點。

陽明心學講入世、出世、再入世。他在講什麼呢?在講經歷，體驗，反省，頓悟，放下執念，重新生活。我們修行目標的是什麼?內聖外王。

為什麼要入世?一個反問就給出了答案，這個反問就是，「你都沒見過世界，哪來的世界觀」?

復旦大學一位講師經常告誡學生一句話：走下半坡時更需要智慧。

這短短的一句話，背後是「經歷、體驗、反思、感悟」的邏輯順序和生活智慧。不入世，能得出這樣的智慧嗎？君不見，不少雞湯文都發出了如此感慨：沒有深夜痛哭過的人，不足以談人生。

沒入世，又談何出世?

出世，其實是為了更好的入世，沒有入世的出世，是獲得不了內心長久的平靜的。這也是部分佛學大師講究先入世再出世的原因，這點和陽明的心學觀是相通的。

唯一不一樣的地方在於，「從哪兒來？到哪兒去？」這個問題上，佛家的答案止於出世，出世是生命的終結。陽明心學的答案是出世之後，還要再重新入世。如何再入世呢，修鍊為內聖外王之後再入世。

什麼是內聖外王？分為向內修和向外修：

向內修，先修不惑，再修不執著，最後到達內心長久的平和。

向外修，修與他人、與社會的相處之道。怎麼相處?要基於對自己的了解，以不會擾亂內心平和為前提，以儘可能把事辦成和解決問題為目標。因為本我不同，所以與自己和解的方式也不同，所以與他人相處的方式也不盡相同，這個要放到具體的情境中去區別對待。

面對選擇時，凡事有兩面，任何一種選擇都有優缺點，不必向他人尋求標準答案，因為徹底的完美不存在，最好的答案，只有與自己達成了和解後，你才會慢慢的悟到。

孔子說，四十而不惑，這個不惑指什麼？或許就是我們內心不被外界所干擾，達到一種長久平和的狀態。

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