點亮自己，照亮前方將要相遇之人！

2018年的講經交流會剛剛閉幕，來自全國各地的青年僧才匯聚杭州宣說佛法，以問題為導向，以信眾為旨歸；紛呈無礙辯才，盡現無窮智慧。

雖然心嚮往之，可惜身不能至，無緣聆聽諸位法師宣流法音。

在五個宣講題目中，我最感興趣的是如何利益眾生，今天就狗尾續貂，和大家聊聊這個問題。

在談「如何利益眾生」之前，我們先釐清一下何謂「利益」、何謂「眾生」。這樣閱讀體驗會更好。

何謂利益？

在佛教中利益與功德同義。

若分別之，則自益曰功德。益他曰利益。

利益一般分為三種：現前利益（現益）、當來利益（後益）、及究竟利益（真益）。

治病、延壽、得金錢等利益為現世利益；積累福報、資糧、熏習正法為當來利益；而拯拔其出煩惱深淵至菩提彼岸則為究竟利益。

那麼何謂眾生呢？

眾生有「眾緣和合而生」、「六道輪迴受眾多生死」兩重含義。前一重含義含攝有情眾生與無情眾生；後一重含義則專指有情眾生。

我們掛在嘴上的利益眾生是特指利益「有情眾生」，而三種利益之中又以「究竟利益」為最殊勝。

所以利益眾生最好的解釋就是：「為有情眾生作究竟利益」。

值得注意的是：在此語境中的利益，即是名詞的界定，也是動詞的踐行。

說清楚了何為利益眾生，我們來談談為何要利益眾生？

其實答案很簡單，大家一定聽過，那就是中國佛學院的校訓——知恩報恩。

「知恩報恩者，始於知恩，終於報恩」，知恩的意念最後一定要落實到直接的報恩行動中去，才算是圓滿。

而為佛弟子，應當常思報答四恩：父母、國王、師長、眾生。

其實前三種恩都大致可以含攝在眾生恩之中，報了眾生恩，就是報了其餘三恩。

《大乘本生心地觀經·報恩品》云：

善男子！眾生恩者，即無始來一切眾生，輪轉五道，經百千劫，於多生中互為父母。以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現在父母之恩等無差別。

由此可見：佛教報恩觀不同於世俗之處，正在於「眾生恩」的理解。

提到眾生恩，我就想起六祖惠能大師的出家因緣。

讀過《六祖壇經》的都知道，六祖大師的父親盧行瑫就是被流放的官員，他在定居下來以後，娶了當地的少數民族的李氏女為妻。

大師三歲的時候，盧行瑫不幸亡故。大師的童年是在貧窮孤苦中度過的。母親沒有錢供他上學讀書，稍長之後，大師就開始到附近的山上砍柴，靠賣柴所得的錢奉養母親。

公元662年，玄奘大師圓寂的前一年，大師剛剛二十四歲。有一天，大師也和往常一樣，背著剛剛砍下的柴火到集市上售賣。當他路過一間客店時，被裡面的誦經聲吸引了——「應無所住，而生其心」，大師聽到這一句經文的時候，因宿具慧根，頓時如醍醐灌頂、有所開悟。

大師尋得誦經聲去，恭敬問道：「客誦何經」？

客曰：《金剛經》

「此經從何處來？」

客答：「從湖北黃梅五祖弘忍處得。」

大師不禁油然神往，當下便想到黃梅寺求法。但愁無錢養母，關山千里，也無路費。

客人洞察其出家學佛之念，資助了六祖大師十兩銀子，大師回到家後，將賣柴所得一樣和十兩銀子交與母親後便毅然決然的北上黃梅求法，後來成為光耀千古的六祖。

站在儒家的立場，「父母在，不遠遊」，「不孝有三，無後為大」，六祖大師的行為是稱不上孝的。

但在佛家立場，首先愛欲為生死根本，修行人應當割愛辭親，離欲修道，方能志求解脫。

再者無使劫以來「一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母」。所以真正的孝心，就是「我等於眾生，皆共成佛道」的菩提心。

《大方便佛報恩經》中云：

菩薩摩訶薩知恩者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者，亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。

這其實就是說：正因為菩薩認知到眾生對自己所具有的恩德，所以才能發起菩提心了脫生死，證大涅盤。而菩薩最圓滿的報恩方式，莫過於開導一切「如母有情」，令他們也能生髮菩提心，求證究竟涅盤，這才算是「為有情眾生作究竟利益」。

從這個角度講，就不難理解為何六祖大師和歷代大師為何要要辭親割愛舍俗出家了。

我們要明白的是：

雖然發菩提心是利益眾生的「最上乘法門」，但是這些對於初學佛的善信來說是比較難以理解的，更別提具體的實行，那麼初學佛者又要如何利益眾生呢？

我從六祖壇經中得到的啟示是：欲渡人，先渡己；初學發利他之心時，先要作自利之行。

原因有二：一來自利是利他之基；二來是自利即是利他，自他不二。

（1）自利是利他之基

出家多年，我對於利益眾生最大的感觸就是：在自己知見凌亂斷證稀缺的情況下，急於「為一切眾生做不請之友」是很危險的。會導致：本欲度眾生，反被眾生度；一盲引眾盲，相牽入溝渠。

再者要利益眾生就要引導他們趨向解脫和菩提，令一切眾生開始悟入佛之知見才是最好的利益眾生。

只在人天善法和世俗法中打轉，與不利實在也沒啥區別，甚至說不好究竟是在利他，還是在害他。

這倒不是說不究竟的利益就不是利益，作為薄地凡夫，我們求究竟利益時仍需現前利益與當來利益作為方便與資糧，

但要注意：切莫將達成目的的方法錯認為目的本身。

讀過《六祖壇經》的都知道：六祖大師初見五祖時就已經發了「唯求作佛不求余物」的大菩提心，但卻被五祖發配勞役，他做的不是扭頭走開去吹大法螺摯大法鼓，而是老老實實的在五祖坐下舂米、提水，磨礪身心，使自己堪為法器，方得登堂入室聽受大法，尋得本地風光，見了本來面目。

而弘揚佛法利益眾生，則是靈山親承黃梅妙悟之後的事情。

大家都知道弘揚佛法就是利益眾生，但是有沒有想過自己弘揚的到底是不是佛法呢？

只有自己遵循著佛法的教義、法隨法行，證得佛法的真諦，才能真的樹立幢相，利益眾生。

很多時候我們自己的知見和修證都一塌糊塗，就急吼吼的去「利益眾生」，到底是在利益眾生，還是假借利益眾生之名的「自我滿足」？這值得我們大家深思的，畢竟人會為自己最卑鄙的行為尋找最光明的借口。

（2）自利即是利他

近年來在各種職場秘籍厚黑術的扭曲下，說起自利利他這個詞大家的第一反應就是把「利他」就變成了一種處事小伎倆，很多人眼中的利他就是就是犧牲自己的小利益，通過給別人小恩小惠去換取別人的大利益，把別人當成一種工具，當成一顆棋子。

這其實是對「利他」二字的矮化和俗化。

因為這些對自利利他的誤讀，導致一談到「自利利他」，大家的觀點就呈現兩極分化。

如一些人認為所有人的行為動機都是自利的，以此為規則看待世界、分析社會，美其名曰「理性人」，實則滿眼皆是陰謀與欺詐，風聲鶴唳草木皆兵，不敢接受他人的善意，只能去過一種孤家寡人的凄慘生活。

其實即便是世俗諦意義的利他，也並不是就只有這種低級水平的。

忘了在哪裡聽過一個故事：有一老頭晚上出門總提著一個非常明亮的燈籠。別人的燈籠裡面放一根小蠟燭，他的燈籠裡面往往放一根大蜡燭。

別人看到了很是奇怪，就問他：「一根小蠟燭就足以照亮腳下的路了，何必這麼浪費點大蜡燭？」

老頭真地回答說：「這個道理很簡單，我提燈籠當然不僅是為自己照亮道路，更是為了給別人照亮，讓他們能看見我，這樣既幫助了別人，又保護了自己。 」

這個故事蘊含的道理馬克思曾經說過：「人的本質是一切社會關係的總和。」所謂「一切社會關係的總和」，就是說就是說人不能夠循環自證，不是孤立的個體，人必須與人連接在一起才能生存，人與人是相互依存、相互成就的關係；從這個角度講，利己即是利他。

但這個「利他」在佛教看來是染污的、有漏的、不究竟的，用亞當斯密的話說：這種利他是：每個人從利己的目的出發，但是通過利他的手段去達到利己的目的。

又有一些人認為一個人對私利的追求會一條衚衕奔到黑，私恆於私，我們要毫不利己專門利人，但這在凡夫位時是不可能實現的。

《華嚴經》云：「心佛及眾生，是三無差別。」

佛教認為自利與利他，從靜止、孤立的角度來看似乎是矛盾對立的關係，但從全方位、立體化的更高維度來看，兩者就變成了辯證統一、一體兩面的關係。

二者體上無二無別，用上相互促進、相互轉化，是一種動態平衡。

換而言之，佛教利他的出發點不像俗人以為的那樣「因為相互依存，所以抱團取暖」，而是「自他不二，所以心無分別」。

這也就是貫穿《六祖壇經》的「不二」思想。如《壇經》宣詔品中說：「明與無明，凡夫見二。智者了違，其性無二。無二之性，即是實性。」

這裡說的「無二」也就是「不二」，領悟到「不二」，那麼客觀現象界一切光怪陸離的「差別相」和我們主觀心識中的「分別心」也就皆歸於虛幻了。

在所有「差別相」與「分別心」中，以自他的差別和分別為最堅固難破；分別「自他」，也是一切「差別相」的來源。

如果了解了「不二」智慧，泯除這種「分別」，頓悟「心佛眾生，三無差別」，那麼自利和利他就會從一道困難的選擇題變成一道簡單的操作題。

《華嚴經普賢行願品》云：一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。菩薩之自利行與利他行皆是相待而成的因緣所生法在，在世俗諦下自他宛然可分別，第一義諦下，自他是沒有分別的，自利即是利他。

說來也巧，本次交流會的主旨：「圓融、宏博、慈悲」正好可以為這篇文章做一個總結：

何為慈悲？即是以不忍眾生苦的慈悲心為出發去利益眾生。

何謂圓融？即是以自他不二的平等心為導向去利益眾生。

何為宏博？即是以皆共成佛道的菩提心為旨歸去利益眾生。

祈願我等與眾生，皆共成佛道！而在這之前，請大家先像那位老人一樣先點亮自己，不僅為了自己，更為了照亮前方將要相遇之人！

本文為騰訊佛學獨家原創稿件。

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