老子說道恍恍惚惚，現代量子物理說「測不準」就對了

視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶（tuan）之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

這是道德經第十四章的內容，說道看不見，聽不到，摸不到。既不光明亮堂；也顯得陰暗晦澀，一切運動無形無象。恰如「惚恍」。但把握這種微妙的感覺，就是道的真諦，從而駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。

老子把道比喻過山谷（虛空），比喻成水（柔弱）。但道之所以玄之又玄，在於道是無法用文字來表述準確定義。而這樣模稜兩可的狀態，讓人感到力不從心，對於道的理解出現重大偏差。即便感覺到了道，卻又只能意會無法言傳。

這就是道，即便看得明白，但又說不明白。

人觀察世界的方法依靠六官。如果某個事物無法通過直接感官獲取信息時，就會以懷疑的態度否定存在可能。比如「這不可能，我不相信。我又沒親眼看見過，又沒親耳聽見過，又沒有親手觸摸過、體驗過。」

而這就是本章所說的，視而不見聽而不聞， 摶之不得。

你看不見，聽不到，摸不著的東西就一定不存在嗎？

量子物理學有一條很有名的準則，叫「測不準」。運動粒子在某一時刻的位置與動量，是不能同時準確給出的。當我們對粒子的位置進行一次精確測量，會影響到粒子動量的精確測量，而且如果我們把粒子的位置測量的越精確，那麼它的動量測量就會變得越不精確；反之亦然，如果我們把粒子的動量測量的越精確，那麼它的位置測量就會變得越不精確。

是不是暗合老子的混沌之道？

看不到、聽不到、摸不到、沒有頭、沒有尾、沒有光亮、沒有黑暗、沒有形狀、沒有現象、恍恍惚惚的實在是無法描述（繩繩不可名）。但是，道的確存在，就像空氣一樣地存在著。就如同我們無法準確觀察微觀世界一樣。存在著不可預測性和未知性。

道是恍惚的，因為道超越了六官可感知的範圍，但就是這種恍恍惚惚的感覺，卻有著神奇可描述之處。

「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」

如果我們悟到了這種天地存在之際就存在的道，那麼你將可以駕馭、可以理解、可以知曉今天天地之間的一切已經存在著的事物。

不僅如此，我們還將能夠搞明白一切都是如何產生的，還能弄懂一切的一切在遠古時期是如何開始的，還能掌握所有一切的變化規律。

從微觀到宏觀，從宏觀再到微觀。這不僅僅是科學的量子理論，也是哲學的道 。而兩者最終目的都是為了解決一切是怎麼來的？一切是去往哪兒的？一切存在的意義又是如何？

形而上的東西就是這樣難以理解，難以領悟，說穿了就是一句話，領悟力不夠，是難以悟道的。

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