佛經中的「一時」是什麼意思？

經常讀佛經的朋友都知道，佛經中從來不寫具體日期，而只是用「一時」，比如「如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。」那為什麼不寫日期，而用「一時」呢？大概有以下幾個原因：

一，時間只是一種感覺。時間只是人的一種心理感受，人在開心或者忙碌的時候，時間感覺過得很快，好像一天的功夫，一會兒就過去了；在遭受痛苦或者焦急等待什麼的時候，就感覺時間很長，度日如年。這都說明時間長短，只是人的一種感受，並不是真實的，那時間到底在哪裡？其實就在一念當下，所以佛經上不講某年某月某日，只講「一時」，這是真話。

二，佛的弟子很多是聲聞、緣覺、菩薩。他們每個人遇到佛的報身、化身不一樣，接受佛的教導時間不一樣，時間長短也不一樣，有的甚至是古佛再來，這次只是配合釋迦牟尼佛來娑婆世界教化眾生的，細說時間就太複雜了。所以就簡單講「一時」，這個「一時」什麼意思呢？就是代表佛和弟子們機緣巧合的時候，釋迦牟尼佛講經說法，那些弟子能夠聽聞佛法，依教奉行。弟子有問題向老師請教，佛就為他們解答，幫他們破迷開悟，這就是講經弘法，做給世人看的。把這個問題講清楚了，講圓滿了，講完了，這就叫「一時」。這個一時，長短不定，有時候小聚會，可能就幾分鐘，這個問題就解答完了；有時候是大的聚會，可能要好幾年，才能把問題講圓滿。像佛講的大般若，就講了二十二年，講經時間最長的。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，大小聚會有三百多次，每一次聚會講經，都叫一時。無論時間長短，只要有始有終，能夠圓滿結束，每次都叫「一時」。

三，還有更深一層的用意。佛經上如果說某年某月某日，我們就好像在看歷史了，都是過去發生的事，跟我們的關係不大，我們也沒希望聽佛講經了，很難對佛經產生信心。但是現在用「一時」，我們就會有種身臨其境的感覺，感覺佛講經和我們很近，好像昨天或者今天正在發生的事一樣，我們還有機會參加，我們離佛不遠，就很容易融入佛經的境界了。

四，每個地區的時間和曆法不一樣。我們現在都知道，在我們地球上有時差，時區不一樣，時間也不一樣，所以佛經要說幾點幾分，這個就不準確了。還有各地曆法也不一樣，千差萬別，比如我們中國用陰曆，國外通用的就是陽曆，如果佛經上說某年某月某日，這個也很難表達準確。另外釋迦牟尼佛的教區是整個娑婆世界，地球上一年是三百六十五天，太陽上一年就相當於我們地球上的兩億年，其他星球的時間也都各不相同。

所以佛經上只講「一時」，不寫具體年代日期，這才是最切合實際的，最高明的，最妙的。

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